星雲大師的禪者行誼風格

本研究認為，星雲大師的禪定工夫與般若智慧造就了他自在禪者的行誼風範。在不執著 於自我的價值取向和自我情緒的基礎工夫上，消弭了諸法萬象的差別對待以及突破我法二執，

並能達到人我一如、物我一如的境界。大師透過「無念」的修行而展現身心一如、任運通達、

153 一切本諸於「給」的原則，所以法務興隆，道場充滿了生氣。星雲大師自稱自己一生接受了別人「給」予我 們多少因緣，我們也應該「給」予他人一些因緣，因為，人與人之間、團體與團體之間、社會與社會之間，唯有

「給」，才有好因好緣，才是發揮了「給」的價值！參見星雲大師，《迷悟之間1．真理的價值》，台北：香海文 化，2001 年，頁 59-61。

154 同註 143，頁 12。

不拘不懼、創意幽默、靈巧活潑等自由無礙的禪者風範。透過在行動世界中「無念」的修行，

「無住」體現出對當下人、事、物、境的高度覺知、熱忱與關懷，開懷擁抱當下的生活與生 命。

大師的禪者行誼正是他向世人所展現的人格魅力，本研究認為其中三項顯著的特質為慈 悲、智慧和勇敢。大師因為「無念」而泯除對自我的執愛，能展現無有障礙的慈悲力，打破 人我之間的界線而帶來生命的觸動；因為「無念」而能超越對個體的評價和利益取向，大師 在人我互動的生命教化中展現幽默、圓融以及變通；因為「無念」而能超越自身的利益取向，

大師在面對迫及安危的困境時，能展現出生死一如的果敢行為，毫無猶豫的引領大眾突破困 境。本章採取相關的事例，彰顯星雲大師在其弘法實踐中的「無住」精神。

一、 自他無別的生命觸動

2000 年大師到澳洲弘法，被一位參議員羅斯先生（Ross Cameron）問及：「你覺得世界上 哪一個宗教最偉大？」¹⁵⁵聽到這個問題時，隨從的弟子們實在為大師捏了把冷汗。一般人沒 有「無住」的智慧，就會被這個問題的為難窘境給框鎖住而不知道該如何回答是好。澳洲以 天主教的信仰人口為多，如果回答「天主教」，就會顯得奉承，或許提問人不一定是天主教 徒，但這也很可能會被有心人說成是有奉承的意味。回答「佛教」，雖然沒有奉承別人，但 則又會顯得自大、心胸狹窄。既害怕被別人說自己奉承或自大，想要避譏嫌而只好選擇隨意 回答一個宗教的名稱，這也有愧於其它的宗教，顯得沒有包容性。似乎回答任何一個宗教的 名字，就會落入到了一邊，那只有兼容全部而回答「所有的宗教一樣好」，但這又會流落成 一種籠統而客套的回答，沒有亮點。

在這種略顯緊繃的氛圍下，大師的回答是：「你歡喜的、你信仰的，祂就是最偉大。」¹⁵⁶ 羅斯先生一聽哈哈大笑，豎起大拇指，讚譽大師說得很對。大師不落於任何一邊，從一個更 高的超越角度來看待這個問題，使他的回答顯得既大方，又不流俗。不過，筆者猜想事後如 果親自詢問大師，當時是怎麼想到這個答案，極可能大師會說，他其實沒有想很多，自然就

155 同註 143，頁 230。

156 同註 143，頁 230。

好。筆者認為，就是因為大師沒有太多顧慮、擔憂和自我，所以才能直心應對當下所需要處 理的，隨機化解當下的難題，甚至根本沒有想過把它視為是一個難題，不視之為難題，就不 會被「難題」這個「相」所障礙，因此展現出「無住」智慧的通流無礙，無有設限。

大師的「無住」智慧除了很圓融，同時更顯現出他對當事者生命的關懷。「你歡喜的、

你信仰的，祂就是最偉大」，意味著誰的宗教最偉大並不重要，要破除「誰的宗教最偉大」這 個會產生情緒上的分別執著的「念」和「相」，而重要的是我們所信仰的這個宗教，對我們 自己的生命層次是有幫助、有提升，能夠富裕心靈的。其實這種關懷不只有觸動到在現場親 耳聽聞這句話的人，此時此地以外的人也會被其感動。既然每個人有各自的喜好，而每個人 的生命所需要的也不盡然相同，如此將心比心，我們更應該能尊重與包容跟我們有著不同文 化和信仰的人，同中存異。由此可見，「無住」智慧是一種關懷生命的直心流露，能敞開心 懷，超越時空、地域、文化的觀照到每一個生命個體。「無住」智慧的感染力與教化作用，是 無遠弗屆的。

那是不是你歡喜的、你信仰的，這位「最」偉大祂只能有「一」位呢？既然「最」，就只 能是「一」，這是我們一般人的想法，從一個框跳脫出來了，又掉入了另一個框。大師認為，

一個人可以有兩個信仰，二○一五年大師在菲律賓萬年寺開示時表示，現在在台灣，多少信神 明的人都到佛光山，帶著神明一起去拜佛，又信神又信佛。既然信仰關乎人的生命終極關懷，

就不受限在只能信仰一個宗教，而是要重視信仰的價值。只要是對生命產生正向力量，相應 於自己的生活模式，一個人能信當地的宗教，也能信仰佛教，等於人有左右手，又如鳥有兩 個翅膀，飛得更高。¹⁵⁷「無住」的慈悲與關懷，就是可以那麼的平等、包容和不衝突，因為直 心，所以沒有自我，也沒有分別，一切自然、無礙。

在同個開示中，有信徒提問，如果信仰兩個宗教，那麼往生時誰來接引我們？如果我們 被這個問題給愣怔住了，那麼我們就是「住」到了這個問題的預設前提裡了，即似乎只有一 個宗教的教住能來接引我們。大師的回答卻能穿透信仰的表相而進入信仰的核心價值，不管

157 法堂書記室，〈星雲大師抵萬年寺 與信眾接心開示〉，2015 年 1 月 18 日，http://t.cn/RBlSX15，人間通訊社，

瀏覽日期2018 年 6 月 16 日。

是淨土還是天堂，都在我們的心裡，如果我們的心裡建設淨土，就會往生淨土；如果心裡建 設天堂，一念之間就會把我們帶到天堂。大師「無住」的智慧，很巧妙的把問題的最終關懷 回歸到對機者自己本身。

綜觀上述，大師實際上展現了「無住」的行動智慧，在他一來一往的言語對答中，能夠 不著「念」，隨機靈巧的轉換焦點。而作為人間佛教思想的實踐者，大師最關懷的焦點就是 回到「人」的根基、需求上，不黏著在自己的「執念」和表層所認為的「事相」上。

二、 變通圓融的生活教化

曾經有這麼一個公案，大師到北投的一間寺廟找一個朋友，見到一群信徒站在那裡，互 相交談，隨後進來一位中年男士，西裝革履，風度翩翩的樣子，一位太太看到大師，就大聲 的說：「我先生來了，師父、師父，您叫我的先生拜佛好嗎？」¹⁵⁸大師認為，當時他既不認識 這一位曹先生，加上信仰自由，怎麼能強制叫他拜佛呢？如果叫先生拜佛，先生不願意，在 眾多虔誠的信眾面前他難有面子和尊嚴，一者可能會使他以後都不敢再來寺院，斷了學習佛 法的因緣。如果先生心中不悅，發生口諍，不歡而散，未來有可能太太一談起佛教，就跟太 太起爭執，搞得夫妻關係不良好，還有可能謗佛毀僧，不歡喜孩子學佛。如此一來，不就違 背人間佛教的宗旨「佛說的、人要的、淨化的、善美的」嗎？如果選擇不回答，太太在朋友 面前沒有台階下，太太若再三請託，則可能會顯得出家人很畏縮，以及佛法並無法幫助解決 生活的問題，未來要如何弘揚人間佛教呢？

最後大師說：「妳先生不一定拜佛嘛，他可以行佛。」曹先生看到那麼多的群眾，也難以 下台，聽到大師這麼一說，就馬上回答：「師父說的對，我行佛、我行佛。」這樣的回答，不 但滿足了太太想要接引丈夫進入佛門的心願，同時也提升了曹先生、曹太太和在場信眾們的 學佛層次。後來，曹先生不但對佛光山在海外的道場，如美國西來寺等幫助很多，尤其捐獻 百萬輛以上的輪椅，幫助了多少行動不便的人士。他一直都說：「我奉行大師的話，我要行佛。」

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158 同註 143，頁 287。

159 同註 143，頁 287。

大師「無住」的智慧實在發人省思，不但不被現有窘迫的條件所捆綁，能夠四兩撥千金 的化解當前尷尬的局面，而且在無形中創造出無限的機緣和可能。因為「無住」，所以能在流 動不息的時間軸線上，不斷的轉換關涉在其中的因緣條件，而能行動無礙的創造未來。

三、 生死一如的果敢表現

民國1950 年台灣戒嚴時期，民眾不能隨意集會，當時大師每次下鄉弘法布教，總有一些 警察前往取締。有一次到龍潭弘法，大師正在開示，警察又來干擾，請人把大師從台上叫下 來，喝令：「叫他們解散！」大師不但沒有遵旨照辦，還不慌不急的跟警察說：「是我找大家 來聽經的，我怎麼能宣佈解散呢？你要解散，那你自己上台去宣佈。」警察回答：「不行，我 怎麼能講？」大師就告訴他：「既然你不能講，那就讓我上去講，講完了，大家自然就會解散。」

警察無理可辯，只得眼睜睜地看著大家聽大師講經。¹⁶⁰當時一般百姓唯恐被治罪名，大多怕 得罪軍警，而大師這種「無住」的果敢和理直氣壯地跟他們應對，獲得不少人的喝采。

年輕的大師雖然血氣方剛，但身為一位外鄉人，人生地不熟，他內心卻一點害怕之意都，

這一點都不簡單。在這個真實境遇當中，既要能不執著警察來取締這個境相，還必須跨越內 在自我的情緒，可能是害怕，可能是焦慮，也可能是氣憤。大師不住在這些境相、念頭和情 緒上，所以能不被所困，並且勇敢面對問題、解決問題，最後還扭轉了局勢。這也就是菩薩 在弘化過程中不住於「我相、人相、眾生相、壽者相」的「無住」精神。因此可以說，不黏著 於現前惡劣條件的表相上，才能夠有無限的潛能與發揮。

這一點都不簡單。在這個真實境遇當中，既要能不執著警察來取締這個境相，還必須跨越內 在自我的情緒，可能是害怕，可能是焦慮，也可能是氣憤。大師不住在這些境相、念頭和情 緒上，所以能不被所困，並且勇敢面對問題、解決問題，最後還扭轉了局勢。這也就是菩薩 在弘化過程中不住於「我相、人相、眾生相、壽者相」的「無住」精神。因此可以說，不黏著 於現前惡劣條件的表相上，才能夠有無限的潛能與發揮。