第五章 陳澧「漢宋調和」論的影響與反省
第三節 「漢宋調和」論產生的義理問題
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第三節 「漢宋調和」論產生的義理問題
章炳麟、劉師培、傅斯年等人認為陳澧勉強牽合漢、宋。而檢視陳澧回應「漢 宋之爭」的內在思考、對宋儒義理概念的思索脈絡，以及討論將漢儒義理與宋儒 義理比附互為依憑，在解釋上產生的難題，或可理解陳澧如何安頓這些問題。
漢儒、宋儒對於義理解釋的差異，實為陳澧「漢宋調和」論無可迴避的問題。
王惠榮認為這個問題的癥結在於：
陳澧認為漢、宋義理沒有根本差別，宋儒義理是延續漢儒義理而來，……
但是，如果仔細閱讀陳澧的《漢儒通義》所輯的漢儒義理，與宋儒義理相 比較，就會發現，兩者在根本點上，相差很大。……
宋儒義理與漢儒義理表面上有相似之處，它們所用的名詞同樣來源於先秦 儒家經典，且宋儒在義理的發揮與解釋上有借鑑漢儒之處。但是他們的解 釋偏離了經典的原始意義，重視發揮而忽視注疏，吸收和融合了佛、道思 想，不再是漢唐儒學原貌，而是一種新儒學了。程顥說過：「吾學雖有所 受，天理二字卻是自家體貼出來。」這句話說明了程朱理學對先秦以來中 外思想的繼承與發展。因此，陳澧認為漢儒義理與宋儒義理並無二致，頗 有可議之處。79
首先，漢儒、宋儒在不同的基礎與角度詮釋經典，各有其學術語境。陳澧用「以 漢釋宋」的義理理解方式，未加闡釋，產生義理內涵無法深化之疑問。如前章所 提及，將《說文》所謂「惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」與《公 羊》何休注：「元者，氣也。無形以起，有形以分。」作為濂溪《太極圖說》之 旨，但未深究兩者之間的關係；又以為《太極圖說》之「無欲故靜」本於孔安國
《論語》傳文，試圖用「宋承自漢」，說明漢儒、宋儒之學乃一脈相承，藉以調 和漢、宋。由此可知，陳澧認為宋儒學術之根本在於經，在此基礎上與漢儒並無 二致。
職是之故，就王惠榮所提出的問題來看，根本的問題並非在於「陳澧認為漢 儒義理與宋儒義理並無二致」，而是陳澧對宋儒義理概念的取捨。本文第三章曾 論述陳澧如何提倡宋學價值，而對於宋儒以天理至上的義理詮釋，則不甚認同，
其曰：
《學思錄》於宋道學獨尊朱子，非不尊周子也。《太極》無用，《通書》
亦不及《論》、《孟》、《禮記》也。二程可取者固尊之，至其偏駁者不 取也。如《定性書》實無取焉。惟尊朱子而已，朱子雖尊周，今不能因朱
79 王惠榮：《陳澧思想研究》，頁 151-153。
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子所尊而過尊之。80
陳澧所謂「調和漢宋」之「宋學」，應該理解為「道問學」體系當中的一環，對 於周敦頤、張載、二程、邵雍等道學家問學的方法、經典的理解，皆採取一切以 經文為依憑的標準審視之，舉陳澧論《西銘》與《孝經》之說：
《西銘》即《孝經》首章之意。但《孝經》說父母，《西銘》則說天地耳。
《西銘》之說但可語中人以上‧‧‧‧‧‧‧
，《孝經》則無論智愚、賢不肖，皆可語之。
此所以為聖人之言也。讀《西銘》不如讀《孝經》，讀《大學》必先讀《學 記》。81
本段並列張載《西銘》與《孝經》首章，以為張載《西銘》所謂「乾坤天地」即 是《孝經》中之「父母」，若將兩段文字比較來看，張載《西銘》曰：
乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之 帥，吾其性。民吾同胞；物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子 之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；聖，其合德；賢，
其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。
于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟 惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧 屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人 之錫類。不弛勞而厎豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受 而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；
貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事；沒，吾寧也。82 而《孝經》曰：
仲尼居，曾子侍。子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下 無怨，汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之。」子曰：「夫 孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝，身體髮膚，受之父母，不 敢毀傷，孝之始也，立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也，夫孝，
始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》云：『無念爾祖，聿脩厥德。』」
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兩相比較之下，《孝經》所言「父母」，及於個人；《西銘》所云「父母」，已
80 ﹝清﹞陳澧：《學思自記》，《陳澧集》貳，頁 757。
81 ﹝清﹞陳澧：《東塾雜俎》卷七，《陳澧集》貳，頁 590。
82 ﹝宋﹞張載：《張載集》（北京：中華書局，1978 年），頁 62-63。
83 ﹝宋﹞邢昺疏，﹝清﹞阮元校勘：《孝經注疏》卷一，《十三經注疏》（臺北：藝文印書館，
2001），頁 11-12。
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不僅及於個人，天與地如同父與母，賦予人完滿具足之道德於性中，人應順應天 地之循環、道德之作為。兩者所涉及的層面與廣度，並非等同。然在陳澧「道問 學」的角度看來，張載《西銘》實質的內涵即是《孝經》之內容。
自此觀察，則可以得見陳澧強調經典文字之重要，故經常對宋代道學家有所 批判，既云：
作一篇文字，而欲明聖人之道，《太極圖說》、《西銘》是也。欲讀一篇 文字，而即明聖人之道，宋、明儒者之讀《太極圖說》、《西銘》是也。
其病皆由於太簡。84 又云：
宋儒立志高，欲學孔、顏，故輕視漢、唐儒者，故不屑言文章。85 又反對宋儒出語高妙：
《朱子語類》一百一卷第五頁云：「古之聖賢未嘗說無形影話，近世方有 此等議論。蓋見異端好說玄、說妙，思有以勝之，故亦去玄妙。不知此正 是他病處。如孟子說反身而誠，本是平實。伊川亦說得分明。到後來人說 時，便如胸中打個筋斗。」此一段最中宋儒之失，乃斷數百年大公案也。
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宋儒之失在高深玄妙，故陳澧認為，唯有經驗現實才是治學之目標與根基。顯著 之例子則是陳澧對於《中庸》「已發未發」之說的理解，陳澧曰：
《中庸》所謂「未發」，屬喜怒哀樂而言，文義甚明。若截去「喜怒哀樂」
四字，但取「未發」二字，而辯論何者未發，則非《中庸》文義也。如程 子之說，則是思之未發，如蘇季明之問，則是聞見之未發。朱子謂程子發 明子思，言外之意，說到盡頭而以轉向見聞歸罪於程門，請問紀錄者。澧 謂「直白看子思」說，則子思但說「喜怒哀樂未發之謂中」，未嘗說「思 未發」，未嘗說「聞見未發」也。不喜不怒不哀不樂之時，凡人皆有之，
不必說到言外盡頭也。87
「已發未發」說之深化始自宋儒，程子認為「或曰『喜怒哀樂未發之前求中，可 否？』曰：『不可。既思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發。』
蘇季明問曰：『當中之時，耳無聞，目無見否？』曰：『耳雖無聞，目無見，然
84 ﹝清﹞陳澧：《東塾雜俎》卷七，《陳澧集》貳，頁 590。
85 ﹝清﹞陳澧：《東塾雜俎》卷七，《陳澧集》貳，頁 591。
86 ﹝清﹞陳澧：《東塾讀書論學札記》，《陳澧集》貳，頁 410。
87 ﹝清﹞陳澧：《東塾讀書記》卷九，《陳澧集》貳，頁 176。
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見聞之理，在始得。』」88朱子作《已發未發說》云：「比觀《程子文集》諸書，
因條其語而附以己見，據諸說，皆以思慮未萌、事物未至之時，為喜怒哀樂之未 發。」89朱子雖同意程子言「既思為已發」，反對「無見聞為未發」之說，要人
「直白看子思」，陳澧遂取朱熹之說，認為「喜怒哀樂」與「思」無涉，「喜怒 哀樂」為情緒之表現，亦非「聞見」而得，子思未言「思」與「聞見」，只言「喜 怒哀樂」，是說人的情緒未有變化之前為「未發」。因此陳澧從生活當中體悟了
《中庸》所謂「喜怒哀樂之未發，謂之中」一段的意涵：
余嘗讀《中庸》「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」不 得其解。忽憶前數日晚飯畢，啜茗晏坐，兒輩來見，命之所讀書。其一講 之熟，余欣然喜；其一不熟，予拍案，茗椀覆焉。乃悟曰：此可以解《中 庸》矣。啜茗晏坐，喜怒哀樂之未發也；書熟則喜，不熟則怒，發而中節 也。拍案覆椀，則不中節矣。誠能致吾啜茗晏坐之心，致中也；致吾書熟 則喜、不熟則怒之心而勿拍案覆椀，致和也。《中庸》之語，豈幽眇難解 者？彼為幽眇難解之說者，吾不從也。90
很顯然這段話與宋儒所理解的《中庸》有著一段差距。就如同張壽安所說的：「理 學重視天理人心之徹悟，而廷堪則著眼於人我之間禮儀之實踐。」91陳澧也是如 此，是否能夠徹悟天理並非第一優先之事，人與人間的言行舉止是否合乎禮，方 是陳澧所關切的。
分判「情緒」與「思」，僅於「喜怒哀樂」中觀察，而未琢磨造成「喜怒哀 樂」之因緣起於「思慮」；以及將《西銘》之「天地」等同於《孝經》之「父母」，
陳澧簡化了宋儒的義理概念，將「義理」反映在現實的經驗生活層面上，正如張 麗珠所云：「清代學術……其核心價值都在實證、實用的現實精神和經驗價值之 強調上。」92對於非經驗價值能夠認知到之「天理」、「天道」，只得依經作解，
由此可體認到陳澧對宋代「道學」的理解，從來反對離經自作解人，亦不欲學者 超乎經驗實在而追求天理的冥契。「道學」的發生，乃是受到佛教禪學之影響93， 陳澧心目中真正的「宋學」，講求德行、經典考察、文字訓詁，並未脫離所謂的 經傳傳統，以探求義理為最後的依歸。
而在「漢宋調和」的漢儒義理部分，陳澧所著《漢儒通義》，以宋儒所使用
88 引自﹝清﹞陳澧：《東塾讀書記》卷九，《陳澧集》貳，頁 175。
89 引自﹝清﹞陳澧：《東塾讀書記》卷九，《陳澧集》貳，頁 175-176。
90 ﹝清﹞陳澧：《東塾讀書論學札記》，《陳澧集》貳，頁 405。
91 張壽安：《以禮代理─淩廷堪與清中葉儒學思想之轉變》（臺北：中央研究院，2000 年 1 月），
頁167。
92 張麗珠：《清代新義理學─傳統與現代的交會》（臺北：里仁書局，2005 年 8 月），頁 194。
93 陳澧云：「因佛書『佛』為『覺』字，宋儒乃訓『仁』字為『覺』字。(陳澧注：《上蔡語錄》
云：「心有所覺謂之人。」)因佛書『般若』二字譯為『智慧』，宋儒乃解『明德』為『虛靈不
云：「心有所覺謂之人。」)因佛書『般若』二字譯為『智慧』，宋儒乃解『明德』為『虛靈不