第四章 陳澧「漢宋調和」論主張的落實與深化
第三節 重建學術傳承脈絡
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造「踦贊」、「贏贊」之說，後邵雍倣之成《皇極經世》。由此可知，陳澧認為 邵雍之學其實遠承揚雄80，乃是曆法與曆理兩方面的效倣。
陳澧認為，宋儒對漢儒的看法並非全面的批評，當中仍舊抱持著肯定的態 度，而這個態度反映在經典的解釋上，沿用漢儒之說便是具體表現。就具體的方 法而言，陳澧實是將「宋學收編入自己的系統內」81，此系統便是宗主漢儒經說 的系統。但就精神面而言，陳澧卻試圖想利用宋儒之學來改造漢學82，陳澧認同 北宋諸儒之學與朱熹之學，強調義理，試圖突破長久以來的學術壁壘。他一面強 調義理之學，一面呼籲勿棄考據，已反映出清末儒者致力於融合儒學中各學派的 歧異。83
第三節 重建學術傳承脈絡
文本的詮釋，經常透顯出詮釋者的社會關懷，勞悅強《文內文外─中國思想 史中的經典詮釋》強調詮釋者的現實關懷及其時代意義說道：
在詮釋文本的時候，詮釋者總是抱著切實的社會關懷（socially
engaged），而他們的社會關懷固然有其特殊的歷史脈絡，但往往也同時 超乎詮釋者自身的時代而具有跨時代的意義。84
每位思想家對文本的詮釋，都自有其關懷的立場，然而，陳澧並非以「文本詮釋 者」自許，而是苦於追尋文本真義的「理解者」。陳澧認為，學術不求樹立新說，
而在於經義永恆的追求。陳澧自認能講「義理之學」85，對「義理」要有自身體 會及關懷角度。在基本觀念上，陳澧強調經典、經注的重要，並提倡「漢學義理」
與「宋學考據」，要儒者勿持偏見；在義理解釋上，陳澧用「以漢釋宋」、「宋
正卦，得六十卦以配一年之日數，當期之日約為三百六十日，即與乾坤二者之策相合；乾之策 二百一十六，坤之策一百四十四，合為三百六十。六十卦以配一年，得出每卦主六日七分，這 樣的六日七分，除了表示每卦所主的時間為六日七分外，同時說明每卦在一年當中所處的月 份。」參考陳伯适：《惠棟易學研究》，（臺北：國立政治大學中國文學研究所博士論文，2005 年），頁76。
80 除此之外，陳澧更舉《後漢書》資料，證邵雍《皇極》一書源自漢代術數之學，見氏著：《東 塾雜俎》卷二，《陳澧集》貳，頁461。
81 曹美秀：〈晚清漢、宋學視野中的朱子─以陳澧與朱次琦為例〉，《成大中文學報》第三十 一期（2010 年 12 月），頁 184-185。其文曰：「漢宋不再強烈對峙，並非因為立場的讓步或標 準的轉換，而在於調整態度，並將對方收編於自己的系統之內。」
82 許道勛、徐洪興：《中國經學史》（上海：上海人民出版社，2006 年 10 月）頁，300。其文曰：
「陳澧和朱一新主張『漢宋兼容』，並非是簡單的漢學或宋學的單線繼承和復原，而是企圖用朱 學來改造漢學。」
83 如陳澧言：「尋得漢學真好處，則漢儒之學即聖賢之學矣。尋得宋儒真好處，則宋儒之道即 聖賢之道矣。明儒之學宋儒，多學得宋儒不好處。本朝儒者學漢儒，又多學識漢儒不好處也。
漢儒好處如何？曰：純。宋儒好處如何？曰：切。」見氏著：《東塾讀書論學札記》，《陳澧集》
貳，頁381。
84 勞悅強：〈自序〉，《文內文外─中國思想史中的經典詮釋》（臺北：台大出版社，2010 年 6 月），頁X-XI。
85 陳澧自云：「余不能強記，但可講義理之學耳。」見氏著：《東塾讀書論學札記》，《陳澧 集》貳，頁395。
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承自漢」的方式，綰合漢、宋的義理思想。因重視「義理」之學，陳澧希望重建 一「經注」傳承的體系，以提醒讀書人切莫忽略「經典」與「注疏」相輔相成的 關係。
經歷漫長的時代更迭，清儒重拾注疏，進行縝密的考據，進而開始重視注疏 之學，也正因如此，陳澧回歸到注疏傳統，肯定注疏之意義。從而也以此理解，
重新詮釋宋學價值。經典作為亙古的「超歷史真理（transhistorical truth）」，因 應各個時代而有不同的呈現，這些呈現的具體樣態便是「注疏」。前文提及，陳 澧對宋儒所持之「道統論」另有見解，批判「孟子以後，聖人之道不傳」的說法，
認為在漫長的經學流變過程，仍有任重而道遠之士，持聖人之道傳之後世。同時，
陳澧並非僅止於消極的批判宋儒的「道統論」，提倡注疏之學便是其積極的學術 建構方向。
在陳澧眼中，朱熹是宋儒之中最值得取法的對象，所謂「若宋學復興，但當 為朱子之學而已。」86乃是因為朱熹同樣強調經典的注疏，此一詮解迥異乾嘉學 者非薄朱熹的看法，陳澧說道：
朱子《論語訓蒙口義‧序》云：「本之注疏以通其訓詁，參之釋文以正其 音讀，然後會之於諸老先生之說，以發其精微。」（陳澧注：〈與魏應仲書〉
亦云：「參以《釋文》，正其音讀。」）〈論語要義目錄序〉云：「其文義名物 之詳，當求之注疏，有不可略者。」〈答余正父書〉云：「今所編禮書内 有古經闕略處，須以注疏補之，不可專任古經而直廢傳注。」〈答張敬夫 孟子說疑義書〉云：「近看得《周禮》、《儀禮》一過，注疏見成，卻覺 不甚費力也。」《語類》云：「祖宗以來，學者但守注疏；其後便論道，
如二蘇直是要論道。但注疏如何棄得？」（陳澧著：卷一百二十九）又云：「今 世博學之士，不讀正當底書，不看正當注疏。」（陳澧著：卷五十七）朱子 自讀注疏，敎人讀注疏，而深譏不讀注疏者如此。昔時講學者多不讀注疏，
近時讀注疏者乃反訾朱子，皆未知朱子之學也。87
分析本段文字，乃是陳澧引用朱熹之言，試圖證成朱熹重視「注疏」的看法，從 而開展出了清代的考據學。此正是陳澧在〈自述〉一文中所提及的：
讀朱子書，以為國朝考據之學源出朱子，不可反詆朱子。88
從這樣的線索，帶出陳澧所欲建構的學術傳承朱熹並未缺席，而且深深影響了清 學的發展，以往學者別出宋學以彰顯漢學，陳澧綰合兩者，考據出於宋學，宋學 與漢學乃有傳承上的關係。
欲了解陳澧重建學術傳承的用意，需從陳澧對經學傳承的觀念著手思考。陳 澧認為「學術傳承」來自各個朝代的思想積累，義理藏存於經典注疏，所謂：「讀
86 ﹝清﹞陳澧：《東塾讀書論學札記》，《陳澧集》貳，頁 394。
87 ﹝清﹞陳澧：《東塾讀書記》卷二十一，《陳澧集》貳，頁 295。
88 ﹝清﹞陳澧：〈自述〉，《東塾讀書記》，《陳澧集》貳，頁 10。
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注疏自首至尾者，經學也。」89又云：「讀注疏既明其說，復尋繹經文者，經學 也。」90更指出經學之旨在於：
必讀經乃謂之經學，以疏解注，以注解經，既解之而讀之思之，此經學也。
不以疏解注，是讀疏而非注也。不以注解經，是讀注而非讀經也。嗟呼！
天下豈易有經學哉！91
經與注、疏之關係就如同體用關係，學者須讀明經文與注疏，後思之、考之，深 感有誤方能校正之。此正是陳澧在〈與王峻之書五首〉書信中所云：
所謂經學者，貴乎自始至末讀之、思之、整理之、貫串之、發明之，不得 已而後辯難之，萬不得已而後排擊之。92
由此觀念出發，解經同時需要先儒的「注」、「疏」，缺一則不能謂之經學。先 儒解經的「注」、「疏」傳統延續千年，要理解經文內涵，必須自經注、經疏不 斷地趨近經文本義，意即經典之意義，需要透過閱讀注、疏後，對照經典文字不 停的審問之、思辨之，方有顯豁的可能。張素卿認為：
陳澧將經比喻為天，解經則如同測天，而且，他說：「自古至今，測天者 有疏有密，而斷不能與天合，惟因其未合而求其更合，解經亦當如是矣。」
準此而言，在「讀」之前，學者為了通曉經文，求助於注疏或前人的解釋，
為的是趨近它；僅僅趨近而已，因為依陳澧之見，解釋斷不能與經典密合，
則注疏經解只是幫助趨近，不能使學者通達而盡其義。93
其謂「求助於注疏或前人的解釋，為的是趨近它。」所論甚是，然而言「則注疏 經解只是幫助趨近，不能使學者通達而盡其義。」則可待商榷。陳澧認為經典之 重要性在於傳達「義理」，由考據訓詁而至於義理，故其確信盡義之可能。至於
「惟因其未合而求其更合」一句，並非強調學者無法通達其義，而是要呼籲學者 不斷的去追尋經典中的義理，以求自我的理解與經義「更合」。或可以這麼說，
陳澧所重視的，並不在於找到一個新的詮釋方法來「解釋經文」，而是在於經由 先儒的注疏解釋進而「理解經義」，經義要透過閱讀注疏，不停的思索與追求方 能獲致。陳澧在與學生的書信中，仍不斷提醒著這一點：
所謂經學者，非謂解先儒所不解也。先儒所解，我知其說；先儒諸家所解 不同，我知其是非；先儒諸家各有是，各有非，我擇一家為主而輔以諸家，
89 ﹝清﹞陳澧：《東塾雜俎》卷十二，《陳澧集》貳，頁 703。
90 ﹝清﹞陳澧：《東塾雜俎》卷十二，《陳澧集》貳，頁 703。
91 ﹝清﹞陳澧：《東塾讀書論學札記》，《陳澧集》貳，頁 361。
92 ﹝清﹞陳澧：〈與王峻之書五首〉，《東塾集》卷四，《陳澧集》壹，頁 179。
93 張素卿：〈經及其解釋─陳澧的經學觀〉，《中國哲學》第 24 輯（瀋陽：遼寧教育出版社，
2002 年 4 月），頁 670。其文後又云：「而且，在『讀』之後，種種由經文而觸類旁通，或有所 闡發說明者，亦無非提供新的經典解釋，既是解經，將或多或少暫離經典的文與義，有的甚至 可能與經漸行漸遠。閱讀，而且是伴隨著理解的閱讀，處於讀者真切地觸及本文的時刻；讀 經，尤其是不廢注疏……學者真正念茲在茲，庶不至於悖離經典本文。」此言不差，
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此之謂經學。94
經學是思想的積累，故不能夠忽略前人對經文的解釋，這也是為什麼陳澧呼籲學 者「專習一經注疏而漸求其義理」95，又欲「由漢唐注疏以明義理有益有用」96的 原因。經義的探尋，由考據而至義理，既非朝夕可幾，則就必須「用力之久」，
陳澧云：
用力久者，必有貫通之一旦。朱子安能為後人定其何日，而後人反疑其何 日，適足見其未嘗用力之久而已矣！今人多治《說文》，試思用力於《說 文》既久，豈有不一旦於形聲義皆貫通者乎？夫何疑之有哉！
用力久者，必有貫通之一旦。朱子安能為後人定其何日，而後人反疑其何 日，適足見其未嘗用力之久而已矣！今人多治《說文》，試思用力於《說 文》既久，豈有不一旦於形聲義皆貫通者乎？夫何疑之有哉！