第四章 雙武隆漁村潮州童謠的傳唱面貌
第三節 潮州童謠在雙武隆漁村傳唱面貌
1940 年代至 1970 年代時期的雙武隆漁村因道路發展較慢，一直隱身於下馬來 西亞下霹靂州一個椰林內的河口，村裡的幼童生活圈子很小，在 1981 年村內未設 立幼兒園以前，學齡前的他們不能獨立外出搭船到其他鄉鎮，只能留在家裡或在村 裡串門子，知識相對貧乏。所幸潮州童謠這顆文化種籽隨著移民的腳步漂洋過海來 到村裡，讓該社群的家庭將其作為教育孩子學習認知、認識世界的重要媒介，涵養 促進親情互動的養份，同時達到休閒娛樂的功能。然而，潮州童謠在抵達雙武隆漁 村後是如何被傳唱？30 年來經不同年代吟唱人的把玩，又展現了何種面貌？以下 分四個段落敘寫其在漁村內傳播的樣態。
一、透過南來新客婦女傳唱
海外潮州人的重視教育，多會在僑居地興辦華僑學校，提倡華文教育，潮學研 究學者陳驊指出，初時，海外的潮人主要是利用宗祠、廟宇建立蒙館，舉辦義學，
或在家裡開設私塾，教授孩子認識常用的漢字，學習寫書信、寫契據、打算盤和簡 單的記賬技能，以適應謀生和與家鄉親人通信的需要，同時也讓孩子誦讀一些古文，
如《四書》、《五經》、《千字文》等，使他們逐漸懂得一些做人處事的道理（2007：
44）。雙武隆漁村的先賢也重視小孩的教育，開埠之後（開埠年份已不可考）就在 村內辦校，讓孩子唸書識字。雙武隆漁村的第一間學校誕生於 1930 年，由僑賢劉 發宗先生發起創辦，命為公立中山學校（圖 4-3）。1957 年後李金文擔任校長期間 改制，接受教育部補助，從原來的四年學制增設五、六年級，嘉惠村內更多孩童。
中山學校創立之初，學生僅有 20 餘名，後增至 60 餘人，首任校長為林澈民先生。
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圖 4-3 公立中山學校（於 1948 年第二次世界大戰後復辦）
資料來源：曾順祥（1984）(編)。雙武隆漁村中山國民型華文小學第廿四屆 畢業特刊（頁 49），直落英丹：雙武隆漁村中山國民型華文小學第廿四屆畢 業特刊編委會。
1941 年，第二次世界大戰爆發，日軍南侵，馬來亞失守，中山學校被迫停辦，
至 1945 年二戰結束後，經村裡熱心教育人士花了三年時間籌備經費，建築校舍，
招收入學兒童、聘請校長等，才在 1948 年成功復辦（曾順祥，1984：5）。這裡指 的入學兒童，據村民形容為剛滿 7 歲法定學齡的兒童。村里的幼稚園則選至 1981 年才創辦。由村內馬青團運主催募辦，全村村民出錢出力配合創校；換言之，於此 之前，村內學齡前的兒童基本上是待在家裡，沒接受體制內的學校教育，該村孩童 的啟蒙教育其實早在 7 歲前已開始，他們從生活中汲取教育，家庭和社區便是他們 身處的一個傳統社會裡重要的學習場域。誠如前述，上古時代的教育特性著重口耳 相傳，像潮州童謠的傳唱被歸為記憶、傳播的韻語文學，可說是孩童在家庭教育學 習認知，認識世界的重要媒介。這種著重口耳相傳的學習模式，在雙武隆漁村追溯 至 1940 年代至 1970 年代初期，當時期的漁村發展的步調較慢，人們生活簡樸，治 安良好，村裡的孩童在學齡前，多半可自由的在漁村內走動，看長輩們勞作，到沙 灘聽婦女們唱歌、講故事，跟同伴作遊戲，這些會在村裡給孩童唱歌謠、講故事的 婦女多來自潮汕，其生活的原鄉本有潮州童謠陶養。在潮汕地區，早期的孩童是在
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生活中聽見潮州童謠，傳承的人既不是大師或老師，而是離他們最近，在生活中照 顧他們的婦女們。潮州童謠在潮汕地區普遍傳唱的情景，從 5 位早期從潮汕南來嫁 到雙武隆漁村內的婦女的生命經驗已可看出。
在潮汕地區，潮州童謠的學習，仰賴一些條件，主要是以家庭環境越好就越有 機會學習。林亞枝阿嬸從小家境貧困，平日得幫忙父親養鴨，並不能常常和村裡的 女孩們一起玩樂，一起唱童謠，因此就沒學會豐富的潮州童謠；如此際遇，同樣發 生在 86 歲的華隆嬸身上，童年時期她在潮汕感受到處都有人唱潮州歌謠，孩童穿 梭其間自然能有學習，然而當工作成為孩童的重擔時，致使她無法享受此閒來無事 人生活中的樂趣。她嫁到馬來西亞時也因為忙碌，沒條件在村裡跟著阿嬤們學唱幾 首童謠。唐山的潮州歌謠蠻多的，但華隆嬸很少有機會學，有時乞丐來討食，一直 唱白話歌，她就分個番薯給他，因為需要工作，也沒心思學，一懂事的她就得做趕 鵝、撿材、撿番薯的工作。華隆嬸童年時期在潮汕，也是常能聽到潮州歌謠，生活 中只要有許多婦人聚集的地方就能聽到有人唱歌，但留在她印象比較深刻的僅有那 些由「乞丐」傳唱的潮州歌謠這個畫面。81
報導人李嫦花阿嬸 17 歲過番到雙武隆漁村，雖一再強調自己不會唱白話歌（潮 州童謠），不過還記得童年時期和母親及同伴「豆菜」一起工作編草蓆時就常常聽 自己的母親唱歌冊的情景。有時唱一首就是一個故事，有時一整本唱完才能說完一 個故事，遇上覺得好聽的，母親就會把它唱成白話來教孩子。這些在工作碰到心煩 意燥的時候特別能安撫她們，唱著唱著煩悶就解開了，也為她從早上五點人家殺豬 就要起身編草蓆工作的她們帶來一點娛樂。會唱這些歌謠，在潮汕要識字才行，李 嫦花不識字，但因為母親識字，家裡才能有這種文化傳承。在潮汕，閒來無事時，
有些人會到處串門子到別人家裡坐坐，若遇上個識字的，她們就會慫恿她唱歌，在 唐山七字歌很多，李阿嬸形容若跟著聽也會聽暈頭，像劉明珠等故事，吟唱潮州歌 謠的文化與氛圍對她而言就在生活裡。82
81 華隆嬸，A-20130219：02:00-10:00。
82 李嫦花，A-20130203：03:17-03:50。
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童年時期孩童除了接觸家裡的長輩，還有機會與老人接觸，尤其是傳統社會或 農村地區，林阿嬸的童年時期也如此，她的阿嬷身藏很多故事，而且很會講，唱歌 也很好聽，很多人喜歡。我想她的童年時期想必聽了不少，只是因為得幫忙工作所 以她覺得自己沒有學到，加上時間久遠記得不完整，所以一直拒絕為我提供潮州童 謠。然而，在其口述中，兒時的她是有唱潮州童謠的，就和李阿嬸一樣，那些歌謠 是出現在兒時晚上要協助守鵝工作時，沒事坐著就唱的。至於唱什麽？她給我唱了 這首敘述農村生活場景的潮州童謠：
挨呀挨，挨米來飼雞，雞叫五更，狗吠半夜，
飼阿叔仔落書齋，飼阿姑仔顧人罵。83
此類作品很常出現在勞動家庭中，也陪伴著許多潮汕孩童長大，可以說是他們的共 同記憶。84
在邀請村內 5 位中國潮汕南來女性為我提供她們童年時期在潮汕地區學習的 童謠，她們總是先一口咬定自己不會，無法為我唱歌。訪談過程中我不得不抛出啟 始句領唱引誘她們，其中有一位因為記憶模糊無法反應，其他的往往都接得下去，
雖然偶爾中斷或接不下去情況仍然存在，但看得出那些童謠都是她們曾經特別熟悉 的，其中最能引起反應的包括搖籃曲《挨呀挨》、《唪呀唪》、《天頂一條雲》等。85 她們並非每位都喜歡吟唱潮州童謠，有興趣者會積極把握學習機會，並在移居地把 習得的童謠往下傳唱教予孩子；沒興趣者，在其童年時期只是聽人唸唱，自己不刻
83 林亞枝，A-20130203：13:40-14:30。
84 林亞枝，A-20130203。
85《天頂一條雲》：天頂一條雲，底下兩隻船，一隻載鸚哥，一只載葡萄，葡萄骹落水，鸚哥走去 拉，拉不起，投亞姐，亞姐氣到面黑黑，投仙姑，仙姑無在厝，投富富，富富耳，投亞弟，亞弟去 耕田，耕到橄欖雙頭紅，紅的摘去吃，青的分媒人，媒人呵羅好，三哥娶三嫂，娶入房，房內吊燈 籠，燈籠撞倒，壓死一隻老雞母。
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意學習。然從她們的生命經驗來看，可以確定的是在下南洋之前，他們童年時期生 活的潮汕各地是一個處處吟唱潮州童謠的地方。據說移居馬來西亞多年後在異鄉仍 然維持此熟悉的生活習慣，在工餘之時聚在一起唱歌，然而實際情景為何？那片土 地在新客帶來的文化滲透下又為她們的生命帶來何種改變？雙武隆漁村出生或長 大的孩子是否也喜歡這些潮汕童謠文化？或傳承著這些文化呢？
在陳曉錦及高洵（2010）研究中指出，東南亞華人社區常會發現華人保留的一 些習俗，這些文化在原鄉的潮汕早被人淡忘，卻在異鄉被一群人守護著，且依然維 持和原鄉相似的生活習慣與步調。就以潮州童謠的傳唱來說，從 1940 年代至 1960 年期間在雙武隆漁村，除了由以上 5 位南來的女性傳唱外，眾多報導人一致提及一 位更早從潮汕南來的女性，村裡人們稱之阿暸的阿嬤的婦女（其名字實為：謝佛）， 可說是雙武隆漁村潮州童謠之傳承的重要傳唱人，因為她不似李阿嬸她們只是在家 裡教孩子時對內傳唱，而是走出家門教村裡許多孩童唸唱潮州童謠，實實在在的在 番邦扮演著那個傳承潮州童謠文化的重要潮州人，所以欲追溯那段歷史絕不能少了 她。
和許多歷史上的僑鄉一樣，雙武隆漁村的社會秩序依循著祖輩彼此照顧的共生 概念維持。雙武隆漁村村民一直以來保持彼此協力的互動持續至今，縱使歷經文明 演變趨向比較現實，但先輩傳承的同心協力精神仍舊被守護。村裡的老人家是所有 小孩的阿嬤或長輩，輩份大的老人家要稱「老祖」，謝佛是村裡孩童們的「老祖」，
大家都特別敬重她，村裡孩童的安全大家共同來守護，阿嬤們也會把所有小朋友視
大家都特別敬重她，村裡孩童的安全大家共同來守護，阿嬤們也會把所有小朋友視