現實主義與三個核心命題

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第二章 研究途徑與理論框架

本文以教廷外交(Holy See’s diplomacy)為研究題材，時間幅度，限制於教廷 與義大利王國就「羅馬問題」解套以後的教廷外交。此時期，教宗藉著與義大利 簽署拉特朗條約(Lateran Pacts of 1929)，建立新興主權國家梵蒂岡城國(Vatican city-state)，以及在義大利承認教廷擁有梵蒂岡城領土的基礎上，承認教廷是獨立 主權國家。雖然，教廷與俗世國家的雙邊外交，在羅馬問題的六十年間持續進展，

並未因為失去教皇國領土而不受俗世國家承認，然而，羅馬問題期間，以及更早 期教皇國時期的教皇外交(Papal diplomacy)，因為敘事文本更為龐大，受限於研 究期程，則不在本文研究範圍內。

本文核心問題是，教廷如何執行它的外交政策？是否有它依循的基本準則？

並聚焦在教廷對分裂或主權爭議國家的外交行為。第一章文獻回顧，Allen Jr.(2004)及 Stummvoll (2018)均提出，教廷依循聖經(Holy Bible)和教會訓導(Social Doctrine)指導，以照顧地方教會與國際弱勢為目的，行使它的外交權力。然而，

本文以國際關係現實主義的研究視角觀察教廷外交，則希望可以建立更為清晰、

可否證(falsifiable)的教廷外交準則。

本文主張，教廷外交符合摩根索現實主義理論的六項原則，並且，在摩根索 的現實主義理論基礎上，加入修正摩根索理論的三個核心命題，體現教廷與分裂 及主權爭議國家間的權力衝突(Leung, 1992)，作為預測和解釋教廷外交行為的準 則。有關本文理論架構，將在下節詳細討論。

第一節 現實主義與三個核心命題

許多人可能認為，研究教廷外交是專屬於教廷外交學院訓練、從事外交事務 的神職人員。然而，即便我們只是教會內的一般教友，透過歷史教育和媒體觀點，

我們仍然多少有些關於教廷和天主教會的粗淺看法。雖然，這些看法沒有經過嚴

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謹的社會科學檢視，可能包藏著似是而非的概念，但這些常識性的觀點，也提供 不少研究教廷的線索。

透過觀察教廷的外交行為，筆者認為，教廷外交其實符合現實主義對於小國 的預測，教廷傾向於依從區域大國的外交決策，避免引發外交爭端。其次，教廷 以它的地方教會為國家利益，因此，凡遇到地方教會利益受害的狀況，教廷必須 適當調解，或者做出改變它外交關係的決定。

以現實主義的理論看教廷外交，現實主義理論重視「權力」和「國家利益」

的觀點，顯現在教廷為「調協地方天主教會與當地政府的關係，保護天主教在政 權下各方面的利益，福音精神的落實和教會社會訓導的實施」，教廷常須在與俗 世國家的權力博弈中務實妥協，以促使它的 「國家利益」透過外交交涉受到保 障。

如同現實主義預測，教廷為保障它的俗世利益，多數時候教廷的外交選擇它 就像其它弱國一樣，常扈從大國強權的外交決定——大國普遍承認的國家，教廷 就與以承認，反之則不予以承認，藉此避免教會捲入俗世政治的紛爭。比如說，

教廷與中國的建交過程，清朝時期受制於法國阻攔；第二次世界大戰期間與中華 民國建立外交關係則受制於日本的反制，因此，教廷的外交決策常受制於大國強 權的干涉（陳方中、江國雄，2003）。

不過，縱然現實主義能夠解釋教廷外交的多數案例，卻仍有些當代教廷外交 的特例，沒有辦法透過現實主義完整解釋，像是教廷面對分裂國家的外交抉擇，

並不完全符合現實主義的預測。以兩岸關係為例，中國大陸「改革開放」四十年 以來，各國覬覦它的龐大市場及國際影響力，紛紛與中國大陸建交。就教廷而言，

如果教廷與中國大陸合作，除能確保教區安全和發展極具潛力的宗教市場，更有 機會在國際間擴大影響力。

然而，教廷並沒有追隨多數歐美民主國家的腳步轉移外交承認，即便它有為 保護中國大陸教友、教產、教區、主教任命權的現實需求，它仍謹慎維持與中華

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民國的外交關係。因此，筆者揣測教廷外交並非任意獨斷的決定，而應有它潛在 的原則以及政策連貫性。

由此，筆者提出的理論，是教廷外交行為主要符合摩根索現實主義的六項原 則，如 Pfalezgraff Jr.及 Dougherty (1993, pp.63-65)指出：

第一、人性中所包含的客觀規則是左右政治關係的力量。由於這些規則是無 法改變的，因此人類應當先去瞭解這些規則，再想辦法採取有效的政 策改善現況。

第二、決策者是依據國家利益決定政策，國家利益的具體表現即是權力的提 高；雖然各國採取的外交政策都不同，但都離不開這個原則；所謂國 際政治就是各國國家利益不斷調整的過程。

第三、生存是任何國家最低限度的外交政策目標，因此國家利益和國家生存 密切相關，甚至是一體的兩面。

第四、抽象的道德原則絕對不能做為國家的政策指導，不過，它可以隨著時 空環境的不同多少影響國家的政策與行為。為了追求國家利益，國家 的道德標準必然有別於個人的道德標準，否則災難將不可避免。

第五、現實主義學者和決策者不應將國家目標放在建構普遍道德秩序上頭，

事實上，如果每個國家都依據國家利益決定外交政策，那麼國際關係 就會更具有預測性。

第六、政治領域具有獨特性，政治行為只能用政治標準衡量。正如同經濟學 者重視福利，法律學者重視法治一樣，政治學者必須重視國家權力地 位的變化。在國際政治的角力場中，有些國家是在努力維持現狀，有 些國家試圖向外擴張，還有的國家試圖提高自身威望，無論就內政或 外交而言，任何一項政策的目的都在於「維持權力、擴張權力或顯示 權力」。

不過，為更細緻描述教廷外交的特殊狀態，筆者在摩根索理論基礎外，針對 教廷與分裂及主權爭議國家的外交關係，增列三個描述教廷外交行為的核心命題 (propositions)——維持政治中立、不與持續迫害天主教的國家建交、不主動與邦 交國斷交——藉以調整現實主義理論無法解釋教廷行為的部分。

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第一個核心命題——面對分裂國家及內政問題引發的主權爭議，維持外交中 立。教廷位處義大利首都羅馬境內，沒有獨立對外的邊境，即便教廷邦交國要派 遣使節都必須先過境義大利才能進入教廷（陳方中、江國雄，2003，頁 173–174）。

6 站在義大利政府立場，教廷參與國際政治必須避免與其他國家對立，否則它國 對於教廷的制裁，恐將波及義大利。1929 年義大利與教廷領土協商時，義大利政 府特別強調教廷必須遵守「中立原則」。而必須堅守「政治中立」原則，使得教 廷在面對國際衝突時，不能直接「選邊站」，只能透過道德訴求來包裝對這場衝 突的看法，這是關於補充教廷外交原則的第一個命題。

第二個核心命題——不與持續迫害天主教的國家建交。社會大眾普遍認為，

「宗教必須行善或至少不作惡。天主教會這麼龐大的跨國宗教，理應是社會正義、

寬容慈愛的代表。所以，教廷不應該與威權專制的國家妥協」，社會大眾的看法 雖然可能和教廷的考量有落差，但反應普遍輿論對教廷和天主教會的期待。從正 面論述來說，教廷歷來重視其它基督宗教國家的態度和立場。比如說，面對新興 國家建立，教廷通常會參考歐美基督宗教大國是否已經率先承認該國，作為決定 是否與該國建交的考量因素（陳聰銘，2016，頁 227）。從反面論述來說，若教 廷考慮與人權侵害事件頻傳的國家建立外交關係，教廷可能會以「能否為當地教 區(diocese)、教友爭取到更多安全保證」作為與該國博弈的條件，而不會無條件 向威權專制政權低頭。這是補充教廷外交原則的第二個命題。

第三個核心命題——不主動與邦交國斷交。教廷外交的第三個命題，與中華 民國特別相關。近廿年來，教廷與中國大陸將要建交的傳聞不斷。為了平穩教友 信心，並對臺灣社會交待，前臺北總主教洪山川經常在媒體說，「教宗不會放棄 臺灣，梵諦岡從來沒有跟任何一個國家主動斷交過」。檢視教廷外交的歷史，過

6 中華民國於 1942 年與教廷建立正式外交關係，惟此時正處於第二次世界大戰期間，中華民國 與義大利為交戰國雙方。所有與義大利有交戰關係的國家，均已將駐教廷使館從羅馬遷入梵蒂岡 城，而新任的駐教廷公使，必須拿到義大利的簽證，才能從義大利進入教廷。陳方中（2003，頁 173–174）詳盡描述中華民國向教廷派遣公使謝壽康及駐教廷館員過程，其中，即描述必須透過

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往教廷邦交國數量減少，主要原因是戰亂導致既有邦交國消失，或是邦交國單方 面取消與教廷的外交關係，例如越南共和國消失，導致教廷喪失與越南的外交關 係；或如，教皇國時期，美國國會決議中止對美國派駐教廷使館的財源，因而促 使美國決議與教廷斷交，導致教廷喪失與美國的外交關係。這是關於教廷外交原 則的第三個命題。

（主要原則） 教廷依循歐美基督宗教國家建交行為 → 所以，如果主要國家與 該國建交，則教廷與該國建交

（補充原則） 如果歐美基督宗教國家尚未承認該國主權，並且，該國持續迫害 天主教會 → 教廷不與該國建交

（補充原則） 對於分裂及主權爭議國家，因為，教廷堅守「中立原則」 → 所 以，教廷延續既有外交關係，不與新興國家建交

（補充原則） 對於分裂及主權爭議國家，因為，教廷秉持不會主動與任何邦交 國斷交的原則 → 所以，教廷延續既有外交關係，不與新興國家

（補充原則） 對於分裂及主權爭議國家，因為，教廷秉持不會主動與任何邦交 國斷交的原則 → 所以，教廷延續既有外交關係，不與新興國家