第三章 陳士元易學的重要義理思想
第一節 甘泉學派的心學思想
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第三章 陳士元易學的重要義理思想
湛若水雖宗主心學，卻調合心學與理學，比同期的王陽明及其後學更重視「學」
在體認天理的修養工夫中的重要性，陳士元師承甘泉學脈，早期的思想深受影響，
學術研究以經史考據為主，思辨的內容較少，表現在易學上則主要偏重於象數，
尤其是象的部分。義理的闡揚略顯不足，主要表現在儒家性格的治道關懷與道德 修養，亦融攝甘泉之心學。陳士元在《易象鉤解》中博引群籍眾說發明經義，遍 及經、史、子、集。引述《易》說時多用程、朱之言，則晚明的易學思潮，在陳 氏考證性的著述中也不無體現。
第一節 甘泉學派的心學思想
張嘉雯碩士論文《明陳士元《論語類考》研究》認為陳士元在《論語類考》
中表現得對心學不甚重視，內容全無甘泉學派影響的痕跡，亦無相關引文。宋明 之間，凡是帶有心學色彩的《四書》著作及學者言論，《論語類考》皆不引述。
凡宋以降的理學家關注的議題，書中亦無考。雖然《論語類考》也有少數談及義 理之處，在引述時，程朱一派的學者，有偏向訓詁的內容，會被參酌引用，若是 心學學者，陳士元於按語中都隻字未提，由此看出陳士元並未關注心學的論述。
《論語類考》考證項目以具體名物為主，但不考性理、德行，異於同時期的同類 書籍。造成此種現象的外部原因，可能是陳氏受到當時官定經學宗主朱注的影響；
內部原因，一方面和陳士元自己的性格及家學淵源相關，另一方面，陳士元創作
《論語類考》的部分原因是為了供人查考，也和他向來注解各類經典的習慣一致。
1
筆者爬梳陳士元易學著作的義理特徵，與張嘉雯考察《論語類考》得出的結 論並不完全一致。《易象鉤解》注重《易》例的運用與卦爻取象，雖有少數的義 理闡發，又以傳統儒家性格的君子小人、治道關懷為主。在引用宋人說法時，多 用朱子、伊川之言，未及心學家的隻言片語；然而，《易象彙解》卻對心學議題 多有觸及，當受湛若水心學易的敘述方式影響，林忠軍總結湛若水的易學特色曰：
湛氏心學易的影響集中表現為如下三點：第一，甘泉對《周易》經傳有一 宏觀系統的理解。其心學易的總體思路是先將《周易》賦予整體的心學定 位，然後在「心之體即是易體」的總綱下，一面以心學思想重釋《周易》
1 張嘉雯：《明陳士元《論語類考》研究》（高雄：高雄師範大學經學研究所碩士論文，2012）， 頁 94－95，213。
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文句，一面又以重釋的《周易》文句來解說心學。這一思路，為後來的心 學解《易》者提供了範本；第二，心學易在解《易》方法上固然屬於義理 派，但甘泉在主張擱置象數的同時，並沒有真正徹底地否棄象數。從易學 史的角度看，這既是對南宋陸九淵的繼承，亦是與此後心學易的共通之處；
第三，甘泉大量援引《周易》經傳，尤其是《繫辭》和《文言》以注解其 心學。這些援引和注解又為心學易的進一步發展提供了可借鑒的資源。儘 管《修復古易經傳訓測》一書今已亡佚，但從《湛甘泉先生文集》和《聖 學格物通》中留存的資料來看，湛氏易學內容豐富、思想成熟。相較陽明 和白沙，其易學成就無疑更高。2
林氏所云「擱置象數」過於大而化之，上文「甘泉學派之師承淵源」引述湛氏對 於《易》象的看法，可知他的易學主張為傳統象數之學。湛若水真正擱置不取的 象數易學有三端：朱子採用的漢《易》卦變說，邵雍、蔡元定父子代表的宋代先 天之學，流行於兩宋並流衍至明的圖書之學。在甘泉眼中，漢代象數易學是正統，
此外的象數學派皆為歧出別說，未可採納。但湛若水批評用「數」：「天地間只是 一個理，縱他死生榮辱得喪之數不齊，而吾之理未不一也。……所遭之數不齊，
而吾行道之心一也，又何必論數？聖人知天命，必不如此。」3 雖然人於世間的 際遇起伏不齊，但是天地間的常理不變，人的行道之心也應持守不失，故而不用 特別強調於「數」。陳士元《易》著承續其師的觀點，純用兩漢象數之法，尤以 用象為主。以下列舉陳氏《易》著中的心學內涵，以湛若水的心學《易》說觀點 為參照，以見甘泉心學對陳氏心學思想的具體影響。
一、以心體體認天理
《易象鉤解》及《易象彙解》均強調了乾卦在心學體系中的重要地位：
乾，天也。九三有人道焉，在二卦之中，日與夕之會也。三在下卦之終，上卦 之始，君子天其天釋爻乾乾，而日夕惕若者，心學也。4
象非徒象也，善象者，觀乾足矣。乾道，其吾心之體乎？吾心之體，性命 之理也。5
2 林忠軍等：《明代易學史》，頁 141。
3 ［明］湛若水：《湛甘泉先生文集》，卷十，〈問疑錄〉，頁 500。
4 《易象彙解》，葉一。
5 《易象彙解》，葉二十三
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乾乾，天理不息也。6
憂之如何？乾乾而已矣。乾乾，敬也。是故離之初九，敬成始也，訟之上 九，敬成終也。7
湛若水云：「《易》道非他也，即人心之天理也。」8 又周沖問甘泉先生，學《易》
如何是功夫要約處？其云：「體認天理，終日乾乾，便是學《易》，一部《易》只 說聖人以此洗心退藏於密，聖人以此齋戒神明其德，夫更有何事？」9 湛若水主 張心理合一，《易》之道即是「心之理」。然而體認天理，還需要嚴格的修養工夫，
整日自強不息，到夜間仍時刻警惕慎醒，滌除心上的障蔽，如此方能昭見吾人性 命之理。「甘泉子曰：『天行健，君子以自强不息』，『君子終日乾乾，夕惕若』……
聖人若是切切然者何也？其天理流行不息乎？天人一也，我心少懈，則天理息矣。」
10 因此，湛若水亦將「隨處體認天理」與「主敬」的工夫結合起來：「乾乾，健 而不息之意，敬也。終日而敬，體天理也，至夕而惕若，則敬之不息也。敬也者，
存吾心天理之本體也。一息有間，則天理滅矣。」11 「敬」是對心體的操存涵養，
湛氏將「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」詮釋為君子修學持敬用功、乾乾不息 的狀態。乾純陽，故陽爻又可作為敬的代表，在離、訟初九、上九的爻辭中有所 體現。可見涵養心體的工夫，盡在於乾一卦，故「善象者，觀乾足矣」。是以乾 為基，以乾為本。
陳士元於《易象彙解》解釋「初筮」與「原筮」之意涵，云：「初筮、原筮也 者，其心也乎？」12 強調占筮源於本心，用心推筮，以明筮理。前推甘泉先生在
〈新泉問辨錄〉中言及占筮與心的關係，所謂「蓍卦是《易》理之形見者也，在 卦在心，皆是一理，因卦以感通其理，理見而心邪穢去矣。此即所謂易簡之學。
觀象玩辭，觀變玩占，即學《易》以感通此心之理，與『洗心退藏於密』一事。」
13 又云：「人謀者，謀諸人，驗其理之同然者也。鬼謀者，謀諸蓍，龜驗其理之 自然者也。蓋人心之理，即《易》也；《易》之理，即吾心也」。14 「古者占吉凶 於無心，求吾心天然之本心也。以聖人之心猶恐未合於天然，故用占卜以驗之」。
15 在湛若水的易學脈絡中，占筮是《易》理的具象體現，被賦予了濃厚的心學色 彩。卜筮的用意在於通過辭、變、象、占來洗滌心中的污穢雜染，輔助人感通心
6 《易象鉤解》，卷一，頁一。
7 《易象彙解》，葉九。
8 ［明］湛若水：《聖學格物通》（桂林：廣西師範大學出版社，2015），卷一，〈審幾上〉，頁 148。
9 ［明］湛若水：《湛甘泉先生文集》，卷八，〈新泉問辨錄〉，頁 368。
10 ［明］湛若水：《泉翁大全集》（臺北：中研院文哲所，2017），卷六，〈雍語〉，頁 139－140。
11 ［明］湛若水：《聖學格物通》，卷九，〈儆戒一〉，頁 425。
12 《易象彙解》，葉十七。
13 ［明］湛若水：《湛甘泉先生文集》，卷八，頁 416－417。
14 ［明］湛若水：《聖學格物通》，卷五，〈謀慮上〉，頁 271－272。
15 ［明］湛若水：《湛甘泉先生文集》，卷二十三，〈語錄〉，頁 1445。
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本具之天理。
此外，陳士元還並將心的生理位置、心理活動與易學的爻位、爻辭語意關聯 起來。〈身象解〉云：「心者，百體之官，全體三四，各體二五，其心之謂乎？」、
「心涵於內也，躬總於外也」，16 「過憂者，其小人之心乎，能憂者，其君子之 心乎？三、四，心之位也」。17 以心居身體之中位，就六爻而言，心為三、四爻，
就上下二體而言，心指二、五爻。是為陳氏易學將象數與義理相融通的特色所在。
二、無助無忘與寂感之道
「無助無忘」即「勿忘勿助」，原出自《孟子‧公孫丑上》「必有事焉而勿正，
心勿忘，勿助長也」。18 也是湛若水心學修養論中的重要主張，「勿忘勿助只是說 一個敬字，忘助皆非心之本體，此是心學最精密處，不容一毫人力，故先師又發 出自然之說，至矣」。19 又曰：「勿忘勿助之間乃是一，今云心在是而不放，謂之 勿忘則可矣，恐不能不滯於此事，則不能不助也，可謂之敬乎？」20 勿忘勿助即 是主一、主敬，即陳白沙所說的自然，指一種特定的意向狀態，在這種意識—心 理狀態中，不偏不倚，無過不及，既無所執著，又不是無所思慮。是對做功夫時 內心狀態的一種要求，只有意識狀態處於勿忘勿助時，才能使心之本體的天理顯 現無疑。21 《易象彙解》云：「無助無忘，心之體也。憧憧，助矣，咸九四。蘇 蘇，忘矣，震六三。非善，憂者也。」22 「憧憧」形容心意不定之狀，「蘇蘇」
為畏懼不安之貌，二者皆是心體在接物時發生的情緒流露。陳氏認為「心意不定」
是心執著於物，過分把持而有所滯掛的表現，是為「助」；「惶惶不安」則六神無 主，心神迷離不定，無法集中，是「忘」的體現，二者是人處於憂愁境地時，心 神狀態的偏差呈現。
《繫辭傳》曰：「《易》，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能與於此？」23 此句原本指占筮無心，因筮者占問而示以感 通。宋明理學家好以此句言道德本心體用不二。牟宗三指出：「這個是宋儒最喜 歡講的。宋儒講寂感，從周濂溪開始就講這個觀念，一直貫通宋明儒全體。」24 漢人多以陰陽動靜之氣化現象解釋寂感。陳士元從自然運化的觀點，樹立了艮的
16 《易象彙解》，葉六。
17 《易象彙解》，葉八。
18 ［漢］趙岐注，［宋］孙奭疏：《孟子注疏》（臺北：藝文印書館，2013），頁 55。
18 ［漢］趙岐注，［宋］孙奭疏：《孟子注疏》（臺北：藝文印書館，2013），頁 55。