第參章 鄭、賈、淩以禮例研治經籍文本的表現
第二節 界定禮制
鄭玄、賈公彥、淩廷堪認為《儀禮》為周公所制定，且《儀禮》一書的內容 皆為禮儀規則（即特定人物在固定的時間、地點，按照固定的步驟、器服，進行 應有的禮儀行為）。根據規則必然性的概念，運用互見、比類、推次等方法，將 可辨別不同的禮文現象，如階級異制、職官制度、用辭差異等。
85 清．淩廷堪：《禮經釋例．通例上》，卷 1，頁 80-81。按：賈公彥之說經阮元校勘，所得之儀 節，與淩氏復原者同，「謂公先在庭南面，賓既入門，至將曲之時、既曲北面之時，主君二者 皆向賓揖之。再揖訖，主君東面向堂塗，北行，當碑，乃得賓主相向而揖。是以得君行一，
臣行二，非謂即『君行一，臣行二』也？」見《儀禮．聘禮》，卷 20，頁 244、247-248。
86 清．淩廷堪：《禮經釋例．通例上》，卷 1，頁 82。
87 淩廷堪以為二禮「小異」，然未指出相異之處及其原因。見氏著：《禮經釋例．通例上》，卷 1，
頁 81。
88 《儀禮》，〈燕禮〉，卷 14，頁 160；〈大射〉，卷 16，頁 191。
89 清．黃以周：《禮書通故．相見禮第二十一》，第 3 冊，頁 966。
90 清．黃以周：《禮書通故．相見禮第二十一》，第 3 冊，頁 966。
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一、界定階級禮數
運用互見、類比乃至推次法的前提之一，在於明確的分類。所謂的類，如以 階級作為區別，「王命諸侯，名位不同，禮亦異數」91，「名」決定個人在禮儀活 動中的「位置」，「任事然後爵之，位定然後祿之」，有爵始有位，有位而後得其 祿，如〈燕禮〉君臣就位時，國君在阼階上，諸臣在堂下：
卿、大夫皆入門右，北面東上。士立于西方。東面北上。祝、史立于門東，
北面東上。小臣師一人，在東堂下，南面。士旅食者，立于門西東上。（《儀 禮》，卷 14，頁 160）
身分，決定站的位置。因此「唯器與名，不可以假人」92，禮器、名稱代表個人 身分與社會地位，及其相應的義務；若輕易地更替，將使社會秩序蕩然無存。漢 人「推士禮而致於天子」，之所以可能，即在於明確的士、大夫、卿、諸侯、天 子的階級區分。《禮記．中庸》：
子曰：「武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者 也。……旅酬下為上，所以逮賤也。」（《禮記》，卷 52，頁 886-887）
鄭注：
「旅酬下為上」者，謂若〈特牲饋食〉之禮，賓弟子、兄弟之子，各舉觶 於其長也。（《禮記》，卷 52，頁 887）
〈中庸〉原文主於武王、周公廟祭禮，鄭玄卻以士人〈特牲饋食禮〉解之，實出 於士卑，不嫌與君同，故不引大夫禮的〈有司徹〉。93《禮記．喪大記》：「君沐 粱，大夫沐稷，士沐粱。」鄭注：
〈士喪禮〉沐稻，此云「士沐粱」，蓋天子之士也。以差率而上之，天子 沐黍與？（《禮記》，鄭注，卷 44，頁 770）
天子、諸侯之下，皆有士。鄭玄認為《儀禮．士喪禮》沐稻之士為諸侯之士，94 則此沐粱者當為天子之士。同時，以禮有定制、禮制等差的觀點而言，鄭玄推論 天子或當沐黍。孔穎達說：
黍稷相對，稷雖為重，其味短，故大夫用之。黍則味美而貴，……故天子 用之。無正文，故疑而云「與」也。（《禮記》，孔穎達疏，卷 44，頁 771）
孔穎達指出鄭玄並無文獻依據而推論天子沐黍。可知此為應用禮儀的固定規則，
判斷經文已載的內容或推知未載儀節。在階級身分與禮儀相對應的概念下95，各 階級固定的禮制，適提供解經的進路。
91 《左傳》莊公十八年，卷 9，頁 159。
92 《左傳》成公二年，卷 25，頁 422。
93 清．淩廷堪：《禮經釋例．飲食之例上》，卷 3，頁 198。
94 其論述，詳參《儀禮．士喪禮》，賈疏，卷 35，頁 408。
95 德國社會學家 Norbert Elias 根據十四世紀後的歐洲貴族和平民，由於身分不同，在餐桌禮儀、
吐痰、擤鼻涕等相同行為，發展出不同的行為方式。可知同一行為，由不同階級、身分者施 行時，將有不同的方式。見 Norbert Elias 著，王佩莉譯：《文明的進程（一）：文明的社會起 源和心理起源的研究》（北京：三聯出版社，1998 年），頁 161-266。
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例一：《周禮》曰：「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。」
《儀禮．聘禮》「賓至境迎入」章，鄭注：
聘禮，上公之使者七介，侯伯之使者五介，子男之使者三介，以其代君交 於列國，是以貴之。《周禮》曰：「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。」（《儀 禮》，鄭注，卷 19，頁 231）
卿代表國君，往來列國，介的人數、賓主之間的距離等待遇低於國君二等。96當 他國關人問從者幾人，而以介的人數作答時，表示不僅表示使者（聘賓）的身分，
亦可知出聘國君的階級。
目前所見，此例的應用情形有三：
首先，根據介的人數，推論行禮者的身分。介的人數見於禮書者，如：
（1）《周禮．秋官．大行人》諸侯親見天子：上公九介，侯伯七介，子男 五介。「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。」（《周禮》，卷 37，頁 562）
（2）《禮記．聘義》：「聘禮：上公七介，侯伯五介，子男三介。」（《禮記》，
卷 63，頁 1037）
（3）《儀禮．聘禮》：「上介奉束錦，士介四人，皆奉玉、錦束。」（《儀禮》，
卷 21，頁 252）
第（1）、（2）條記載的介數不同，而第（1）條又明言為諸侯親見天子，因此鄭 玄根據「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等」，臣子出使的介數較國君減二，判斷 第（2）條《禮記．聘義》所載為「使卿出聘之介數也」。97第（3）條運用「凡 諸侯之卿，其禮各下其君二等」之例，已知〈聘禮〉為臣子出使、介有五人，可 推知出聘國君的身分為侯伯，臣子為諸侯臣子中身分最高的卿。又，〈禮器〉指 出「大夫五介五牢」，鄭玄說：
「大夫五介五牢」者，侯伯之卿使聘者也。《周禮》：上公九介九牢，侯伯 七介七牢，子男五介五牢。〈聘儀〉所云：「上公七介，侯伯五介，子男三 介」，乃謂其使者也。（《禮記》，鄭注，卷 23，頁 451）
根據《周禮》的上公九介九牢、侯伯七介七牢、子男五介五牢之制，和「君為臣 使，各降其君二等」的降殺之法，鄭玄推知〈禮器〉所說的「大夫五介五牢」，
指的是侯伯之卿。
其次，根據此例，推算賓與上擯之間的距離。〈大行人〉載朝位，賓主之間，
上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。若卿禮下其君二等，則〈聘禮〉為侯伯 使者，賓與上擯之間的距離當為五十步。98
第三，據「卿禮下其君二等」之例，推算擯者的人數。參照敖繼公的說法，
96 其他禮節，則因使者的爵位而定。見《周禮．秋官．大行人》，鄭注，卷 37，頁 564。
97 《禮記．聘義》，鄭注，卷 63，頁 1027。
98 《儀禮．聘禮》，賈疏，卷 20，頁 241。
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並引〈大行人〉「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等，卿擯一人」，淩廷堪反推〈聘 禮〉主君之擯者，當有上擯、承擯、紹擯三人；而聘賓問卿，卿使下大夫一人為 擯者。99是則，淩廷堪又應用此例解決國君擯者人數的問題。
例二：士有上、中、下三等。
〈士冠禮〉「冠日陳設」章，「玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。」鄭注：
玄端，即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。（《儀禮》， 鄭注，卷 2，頁 16）
經文說士人玄端服，可著玄裳、黃裳、雜裳。鄭玄以階級異制的觀點，指出上士 著玄裳、中士黃裳、下士雜裳。賈公彥首先指出三等士著三種裳，「此無正文」，
屬於鄭玄個人的看法；接著說明玄是天色，黃是地色，天尊地卑，因此上士服玄，
中士服黃，下士服雜色。100
鄭玄同樣以士分三等的概念解釋〈特牲饋食禮．記〉的服制，經文載：「唯 尸、祝、佐食，玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也，皆爵韠。」鄭注：
與主人同服。周禮，士之齊服有玄端、素端。然則，玄裳上士也，黃裳中 士，雜裳下士。（《儀禮》，鄭注，卷 46，頁 547）
據《周禮》，士人吉祭齋服為玄端，「札荒有所禱請」之齋戒著素端，故知素端乃 連言之，無關此處吉祭的經文。周朝四命以上的階級，齋戒、祭祀異冠；士在四 命以下，齋戒與祭祀應同冠，故鄭玄以士分三等的規則推論若為上士則著玄端玄 裳，中士則玄端黃裳，下士則玄端雜裳。101
此外，〈既夕禮〉「豫於祖廟陳饌」章，「夙興，設盥于祖廟門外。」鄭注：
祖，王父也。下士祖禰共廟。（《儀禮》，鄭注，卷 38，頁 448）
〈既夕禮〉「記：二廟者啟殯先朝禰之儀」章，「其二廟，則饌于禰廟，如小斂奠。」
鄭注：
士事祖廟，上士異廟，下士共廟。（《儀禮．既夕禮．記》，鄭注，卷 41，
頁 484）
經文記載一廟之士朝祖廟，「記」文另載二廟之士朝祖、禰，鄭玄根據「士分三 等」的觀點，認為朝二廟者為上士，一廟者為下士。根據《禮記．祭法》：「適士 二廟，官師一廟。」鄭玄說：「官師，中士、下士。」那麼，中士亦為一廟者。
99 清．淩廷堪：《禮經釋例．賓客之例》，卷 6，頁 329。按：敖繼公認為〈聘禮〉但言上擯、承 擯、紹擯而不言人數，則「諸侯之擯者三人而已，不以己爵及朝聘者之尊卑而異，所以別於 天子也。」見氏著：《儀禮集說》，收入《通志堂經解》，第 33 冊，卷 8，頁 19094。又按：賈 氏據《周禮．秋官．大行人》與鄭玄之說，推論鄭玄認為公之擯者五人，侯伯擯者四人，子 男擯者三人（見《儀禮．聘禮》，賈疏，卷 20，頁 241）。若綜合鄭玄、賈公彥、淩廷堪的說 法，則〈聘禮〉主國之君當為子男之爵。
100 《儀禮．士冠禮》，賈疏，卷 2，頁 16。
101 以上據《儀禮．特牲饋食禮．記》，賈疏，卷 46，頁 547。
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例三：士二鬲，則大夫四、諸侯六、天子八，與簋同差。
《儀禮．士喪禮》「設重」章，「夏祝鬻餘飯，用二鬲于西牆下。」鄭注：
士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八，與簋同差。（《儀禮》，鄭注，卷 36，
頁 423）
賈公彥疏：
云「士二鬲，則大夫四、諸侯六、天子八，與簋同差」者，亦無正文。鄭 言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案〈特牲〉用二敦，〈少牢〉用四 敦，同姓之大夫、士用簋，故皆以簋言之。〈明堂位〉云「周之八簋」，《詩》
云「陳饋八簋」，皆天子禮，自上降殺以兩，明諸侯六。〈祭統〉諸侯禮而 云「四簋黍」，見其脩於廟中也。二簋留陽厭不用餕，故不言也。（《儀禮》，
賈疏，卷 36，頁 423）
賈氏所言，要點如下：一，鄭玄之言並無文獻根據，而簋、鬲的階級等差之數當 同的原因，在於二者「同盛黍、稷」。二，〈特牲饋食禮〉與〈少牢饋食禮〉若主 祭者為同姓大夫用四簋、士用二簋，〈明堂位〉與《詩》載天子八簋，按照「降 殺以兩」的方式，可推知諸侯六簋。102三，賈氏闡明鄭玄的說法後，亦留意到〈祭 統〉諸侯禮而為四簋，似為例外。因而指出〈祭統〉有二簋留作陽厭之用，經文 未載，故諸侯禮仍為六簋。
據上所述，復參《禮記．喪大記》鄭玄：「以差率而上之，天子沐黍與？」103 可知具有必然性的禮儀規則，當是運用「降殺以兩」之推次法的重要關鍵。
例四：士腊用兔。
《儀禮．既夕禮》「葬日陳大遣奠」章，「魚、腊、鮮獸皆如初。」鄭注：
《儀禮．既夕禮》「葬日陳大遣奠」章，「魚、腊、鮮獸皆如初。」鄭注：