第四章 宋人與博弈
第二節 士人階層與博弈
一、 休閒
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一、宋代皇帝與弈棋
圍棋、象棋對宋代皇帝而言，是最常被紀錄下來的休閒活動，宮中並有一批專門 供奉皇帝下棋的棋待詔存在。弈棋對於宋代皇帝有著以下幾種作用：
(一) 休閒
如第二章中論圍棋發展時所提到，宋代最好圍棋的皇帝非宋太宗莫屬。除了太宗 外，徽宗對圍棋喜好亦不在話下。中國現存最早的圍棋譜《忘憂清樂集》於徽宗時期 出版，其中錄有一首徽宗御制詩，曰：「忘憂清樂在枰棊，仙子精攻歲未笄。窗下每將 圖局按，恐防宣詔較高低」，2描述的是宮中侍棋少女在窗下打譜排局，以待皇帝宣詔 侍棋的景象。「忘憂清樂在枰棊」更說明徽宗忙於政事之餘，以圍棋作為消憂解悶的道 具。
南宋高宗(1127-1162在位)雖偏安東南一隅，但在動盪之時仍不忘寄情圍棋。宋人 袁文(1119-1190)《甕牖閒評》：「高宗當天下承平之時，其年尚未六十，乃以萬機之務 盡付之壽皇(孝宗)，方且陶冶聖性，恬養道真，所樂者文章、琴、棊、書、畫而已。」
3 高宗活了八十多歲，是宋代長壽皇帝的代表。或許基於及時行樂的心理，又或是因 為偏安東南的恐懼，高宗在未及六十歲前就將帝位傳與孝宗(1162-1189在位)，並以圍 棋、文章等藝文活動作為退休之後的休閒娛樂，由此可知圍棋在宋代皇帝的休閒生活 中具有高度重要性。
(二) 政治作用
對皇帝而言，弈棋除了作為休閒道具之外，在某些場合也可能成為政治意涵的特 殊載體。《宋史．吳越世家》：「(錢俶)又被病，賜告久之，上遣中使賜俶文楸棋局、水
2 (宋)宋徽宗，〈御製詩〉，收入(宋)李逸民編，《忘憂清樂集》，375。
3 (宋)袁文，《甕牖閒評》，收入《景印文淵閣四庫全書》，第852冊，卷8，477。
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精棋子，乃諭旨曰：『朕機務之餘，頗曾留意，以卿在假，可用此遣日。』」4宋太宗送 棋局棋子，看似慰問錢俶，希望他以此解憂，事實上這背後有著其政治寓意：暗示錢 俶平日無事就下棋遣憂，不要有其他非分之想。在此弈棋不僅作為休閒度日的娛樂，
同時也是政治隱喻的載體。
皇權的鞏固除了倚靠積極的政治作為之外，有些時候也需要一些神話色彩，以圖 讖、天命之說來確立政權的正當性。也因此象天法地，帶有神秘色彩的博弈也成為鞏 固皇權的道具。靖康之難宋室南渡，宋高宗的生母韋妃與徽、欽二帝連同許多宮人被 金虜往北方。韋妃利用隨身攜帶的象棋，在棋子寫上康王(未即位前的高宗趙構)名字，
焚香祝曰：「今三十二子俱擲於局，若康王入九宮者，大王必得天位。」一擲果然，僅 有書有康王字其入九宮，他子皆不近。
圖4-1 (宋)蕭照 中興瑞應圖(卷)之二。資料來源：天津市藝術博物館編，《天津市藝術 博物館藏畫集》，下冊(北京：文物社，1982)，2。
這則「韋妃棋卜」的故事說明高宗即位乃天命所歸，自然成為剛剛立足江南一隅，
力圖振作的高宗證明政權合法性的最佳工具，也因此出現了如〈中興瑞應圖〉之類，
宣傳高宗即位乃天命所歸的圖畫出現。(見圖3-1)原先用於休閒功能的象棋，在被賦予 占卜的神秘色彩後，搖身一變成為確立皇權正當性的道具，展現其另類的政治功能。
4 (元)脫脫等撰，《宋史》，第40冊(北京：中華書局，2007)，卷480，〈吳越世家〉，13905。
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二、皇帝與博戲
有關宋代皇帝從事博戲的記載，相較於從事弈棋的紀錄而言要少了許多。琴、棋、
書、畫四者是被公認的雅藝，因此皇帝以此四者為萬機之餘休養生息的娛樂活動尚在 被容許的範圍之內。但博戲勝負全憑運氣，無視於與戲者的智力與技巧，再加上參與 博戲者身份交雜，無上下貴賤之分，與儒家所重視的身份貴賤有別背道而馳，也因此 在宋代，博戲的地位一直無法與弈棋相比。
從史料中看來，博戲對宋代皇帝而言，其功用似乎以休閒功能居多。皇帝閒來無 事時即與內侍、宮人擲錢為戲，並以金錢作為刺激遊戲的賭注。宋施德操(高宗朝)《北 窗炙輠錄》：
仁宗(1022-1063 在位)嘗與宫人博，纔出錢千，既輸，却即提其半走。宫人皆笑 曰：「官家太窮相，既輸又惜不肯盡與。」仁宗曰：「汝知此錢為誰錢也？此非 我錢，乃百姓錢也。我今日已妄用百姓千錢。」5
此處所載並未明載仁宗與宮人究竟進行何種博戲，但從「出錢千」來看，可知確實是 帶有賭資的賭博行為。仁宗雖貴為皇帝，卻也有著一般人的脾氣，與宮人賭博既輸，
卻不願如實支付賭資。
另一則記載，在周密的《癸辛雜識》之中：
聞理宗朝春時，内苑效市井闗撲之戲，皆小璫互為之。至御前，則於第二、三 撲内供純鏝骰錢，以供一笑。6
若說前面與仁宗賭博的宮人不給皇帝面子，那麼這則〈純色骰錢〉中的宮人們可就拍 足了理宗(1224-1264在位)的馬屁。在第二章討論「關撲」的部份可以得知，關撲是兩 宋時期相當盛行的博戲，使用幾枚洗磨過的銅錢，或加上一只瓦盆，不需特殊地點與 道具即可遊戲。關撲風氣不僅盛行於民間，從這則〈純色骰錢〉的故事也能得知亦盛
5 (宋)施德操，《北窗炙輠錄》，收入朱易安、傅璇琮等編，《全宋筆記》，第3編第8冊(鄭州：大象出 版社，2008)，卷下，203-204。
6 (宋)周密，《癸辛雜識》(北京：中華書局，1988)，續集卷上，〈純色骰錢〉，154。
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行於宮中。或為宮人平時嬉鬧，抑或是皇帝對宮外市場的景象感到好奇，才出現這種 宮苑仿效市井遊戲的景象。宮人將骰錢換成純鏝骰錢，讓皇帝無論如何擲錢都會出現
「渾純」大彩，贏得所有賭資，這或許如文中最末所說的「以供一笑」，又或許反映了 皇權的至高無上，即便在上下不分、貴賤交雜的博戲場合之中，下位者仍須小心提防，
以各種方式使皇帝成為遊戲的最後贏家，在不分階級尊卑的遊戲場上硬是畫出一道上 下界線。
史料中對宋代皇帝從事博弈的紀錄雖少，但宋代皇帝喜愛博弈的程度卻反映在宮 中賭資的數額上。南宋袁燮(1144-1224)於《絜齋集．論對乾德三年內庫金帛用度劄子》
中曰：
淳熙(1174-1187)間，臨安守臣始以羨餘緡錢為獻，毎歲十萬。復益之，每季一 獻，遂至四十萬，皆入禁中，以充博弈之用。此乾道(1165-1174)以前之所無有 也。7
由此可知，臨安守臣以羨餘為獻，供禁中博弈的作法為孝宗乾道以前所無，乃淳熙年 間才出現的情況。一開始以每年十萬為獻，後來逐年增加，改為每季一獻，故一年有 四十萬的羨餘作為宮中博弈之資。高宗年未六十即傳位孝宗，自己則醉心於博弈遊藝 之中，而孝宗平生節儉，《建炎以來朝野雜記》中屢次稱其「恭儉」，其侍奉高宗至孝，
總是竭心盡力地滿足這位太上皇的種種要求。因此淳熙年間開始的這筆供作禁中博弈 之用的羨餘，很有可能是孝宗供予高宗博弈遣日的賭資之用。這筆專供禁中博弈之用 的羨餘在淳熙以後是否繼續存在，不得而知。但可以得知的，即從供需理論有需要就 有供應來看，淳熙年間這筆款項的產生，必然是禁中有博弈專款項的需要，如此不僅 反映了皇帝對博弈需求的日益增加，更反映了宋代宮中博弈風氣的盛行。
7 (宋)袁燮，《絜齋集》收入《景印文淵閣四庫全書》，第1157冊，卷2，〈論對乾德三年內庫金帛用 度劄子〉，16-17。
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第二節 士人階層與博弈
若說宋代皇帝博弈史料有如鳳毛麟角，那麼與宋代士人階層有關的博弈史料則多 如滿天繁星，不僅有許多吟詠博弈的篇章、詩詞，更有對單一遊戲進行論述的博弈專 書傳世。此處所謂士人階層，主要包含兩類人：一類是擁有功名，在朝為官的士大夫；
另一類則是尚未取得功名，以科舉考試為目標，從事舉業的士子。
一、休閒
洪遵在其雙陸專書《譜雙》的序中曾說：「大抵人之從事百役，勞憊湫底，不可以 久，必務游息，以澄神渫氣，故取諸博。博之名號不同，其志於戲一也。」8將博戲作 為人在從事日常勞動之餘，休養生息、恢復精力的工具。此處雖僅言博，但此篇序中 亦將弈棋、象戲包含於其內，都是調節身心的休閒道具。
弈戲依靠技巧性，使得士人在讀書、公事之餘，多了一個可以鬥智鬥技的角逐場，
並能在弈棋的過程中，從棋局上體會深奧的棋理，或增長智識，猶如杜夫子所言之「大 裨聖教」；博戲依靠的是運氣，雖有無所施智之譏，但休閒功能仍然顯著。對於在讀書、
公事之外不想再動腦筋的士人來說，不論如何經綸滿腹、學富五車，都抵不過手中的 骰子一擲皆紅。運氣成了決定勝負的關鍵，也因此不必在休閒之時絞盡腦汁，耗費心 神。
歐陽修以藏書萬卷、金石遺文千卷、琴一張、棋一局與置酒一壺的「五一」，加上 其一老翁而稱「六一居士」。弈棋為他休閒生活的重要一環，而被列為「五一」之一。
王安石平時憂國憂民，忙於推行新法，公事之餘的休閒活動也是弈棋。他不願連在休 閒生活中都要勞心費神，因此下棋時「未嘗致思，隨手疾應」，僅是圖個快意如此。「莫
8 (宋)洪遵，《譜雙》，〈譜雙序〉，1027。
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將戲事擾真情，且可隨緣道我嬴。戰罷兩奩收黒白，一枰何處有虧成。」9王安石對於 下棋的勝負也不看重，將弈棋視為適性忘慮的休閒娛樂，無須為此苦思勞神，也不需 為勝負而斤斤計較。蘇軾自謙素不解棋，但其休閒方式則是觀人對弈。曾經看兒子蘇 過(1072-1123)與儋守張中對弈，「亦隅坐竟日，不以為厭也」，從旁觀者的角度得到有 別於親自下棋的娛樂。
蘇過成人後亦不忘博弈之樂，〈北山雜詩〉中即言：「居閒本可樂，閒久復難度。
此心茍無著，永日未易暮。平生有習氣，但對黃卷語。詩書與博弈，等是忘閒具。」10 由此可知，對蘇過來說，詩書與博弈遊戲，是陪伴其忘憂解悶，以消時日的最佳道具。
北宋書法大家黃庭堅(1045-1105)亦以弈棋為休閒，其詩〈弈棋二首呈任公漸〉為 其擔任葉縣尉時所作，其一曰：
偶無公事負朝暄，三百枯棋共一樽。
坐隱不知巖穴樂，手談勝與俗人言。
簿書堆積塵生案，車馬淹留客在門。
簿書堆積塵生案，車馬淹留客在門。