研究者的建議與省思

第五章結果分析與討論

第二節研究者的建議與省思

一、建議

關於原住民台語學習的建議，研究者提出以下三點建議，包括：

1.根除原漢之間歧視性的名稱。1945 年以後推行國語政策的語言環境，固然使族群彼此之間建構溝通的工具，避免語言不通衍生的隔閡，卻也因此付出相當大的文化代價。原住民的「漢化」代表漢人文化的發揚，但若從原住民的角度來思考，則是原住民傳統文化的相對消逝。族語活力不彰，會影響族群文化認同；

語言被不平等對待，則會產生族群不和的現象並加深族群裂痕。原漢雙方不理性的稱謂如「番仔」、「百浪」可能造成族群歧視，或甚至仇視。因此保護、尊重少數民族的語言使用權及其文化特色，除了合乎民主精神外，也有助於族群間的和諧共處。

2.以台語做為改善族群關係的工具。族群溝通最簡單的方式是使用語言，不好的語言經驗會造成兩造的分裂傷痕，有效的溝通會促進雙方和諧，不良的溝通所造成的創傷卻難以撫平。理論上所有的語言具備有同等的權力和價值，然而事實上強勢族群卻常漠視弱勢族群使用語言的權力。弱勢族群的語言遭受歧視的現象，要靠使用者本身爭取在社會生活使用的權利，藉以維續、發揚族群的語言和文化 (丘才廉，1994)。原住民可以捍衛自由使用族語的權利，台語和族語可以並存而無不當。把台語當做一種溝通工具，是一種語言溝通工具，不是用來識別族籍的語言。原住民說不流利的台語不應該被嘲笑，也不會因為說台語就變成閩南人，更不需要以說台語作為是台灣人的條件。

3.運用多語能力提升競爭力。弱勢族群常為生活需要學習主流語言，故原住

民會說國、台、族語者眾多。語言是一種資源，而多語言能力是弱勢族群的優勢，

要是能同時保存母語，建立自信心，運用多語言能力的優勢，以正面積極的作為提升原住民形象，未來應可提升其競爭能力。

二、省思

2007 年暑期，為了進行訪談而和幾位受訪者約在工作休息時間，當研究者去到工地等待的空檔，四週震耳欲聾的機器聲響幾乎讓人快聽不到受訪者說的話，這些在酷暑中汗流浹背的身影，挺直腰桿來往穿梭工地間。烈日映照在受訪者身上，投射出原住民健壯的體型，加上其應對應對談吐的爽直不加修飾，讓研究者感受到他們最原始純真的性情。

工地間交談的語言是他們為求融入群體而學的語言，即使是曾被嘲笑過口音，或著在回憶裡存有太多與閩南人相處不愉快的經驗，但語言可以扮演友善溝通的橋樑，多數原住民還是願意用台語來與閩南人聯繫友誼。聊到他們曾在職場上遭受過不公平待遇，多數的受訪者卻只當那是過眼雲煙。

研究者不禁要想，原漢之間因不熟悉彼此的生活方式，致使文化偏見的產生。而政府長期以來的忽略，某些偏頗的政策導致原住民族因貧窮而較難有接受高等教育的機會，致使其社會競爭能力較弱，自然淪落為社會下層階級及勞力市場人力來源。這些原住民族基本面的問題沒有解決，以主流文化的觀點來看，只會加深對這些弱勢族群的偏見、刻板印象與歧視。

值得我們反思的一點是，為何原住民使用「母語」無法得到如同說「台語」、

「國語」一般的「自然」與「通用」？回顧台灣地區自 1960 年代以來的國語運動，強制生活在台灣的所有族群其語言使用由母語移轉到國語。然而，自 1990 年代後期的政權轉移、母語意識抬頭，也重新燃起母語被壓抑許久的活力。包括媒體傳播、教育體系中，呼籲提倡母語的聲浪絡繹不絕，其中又以台語、客家語為最大勢力。根據葉錫南、詹惠珍、程玉秀( 2004)研究所得結論，各項本土語言中，台語對華語展現了較強的抗拒，甚至有了逆轉的現象，此後台語也成為一種強勢的本土語言，然而相反的，原住民語言卻仍屈居弱勢，究其原因如下：

1、以往語言政策中對族語缺乏明確的規定與協助，使得族語的語言地位低。

2、使用範圍有限，如目前學校、公務、傳媒等正規場合一般都不通用族語，

甚至在家庭裡族語的用途也在減少。

3、無文字和書面記載，只能靠口語相傳。

原住民語因使用範圍有限而成為弱勢語言，與原住民身為弱勢族群也有相當關聯性；原住民族因人數居少數，社會資源分配常被不公對待。媒體針對有關族群性之議題，長久以來以充滿刻板形象與偏見角度報導之，每有負面新聞便特別強調「原住民」身份，對於原住民族的尊嚴及自信發展相當不利。原住民語在偏頗的教育政策下已成弱勢，另外又受到國語的壓縮，幾乎可說是一種瀕危的語言。為了謀生，原住民失去的除了他們的土地、文化，甚至連語言都存有消失的危機。Ruiz(1984)認為語言是一種資源，弱勢族群有權保留及使用自己的母語，

訂定語言政策的目的在於解決語言問題，而各個弱勢族群的語言都應被視為國家的資源，並重視其發展。

雖然研究者身為閩南人的身份，但對於原住民語的使用場域逐漸被國台語所逐漸取代的憂心感同身受。儘管語言變化的潮流是不可阻擋的，但一種方言的凋零，不正意味著當地人民世代相傳的那種思維工具正逐漸喪失中嗎？語言對於維繫一個族群的傳統與文化，實在有著獨特的意義。對語言的態度，也同時反映了對族群的認同。當越來越多的原住民的語言使用習慣向華語、台語靠攏時，他們也逐漸失去了與自己文化間的牽繫。原住民也是生活在台灣這一塊土地上的人，

他們的文化與藝術表現出與漢族完全不同的文化屬性；在體能運動上，因著山林大地的培養而產生的傑出人士，其光環更是漢人所望塵莫及的。台灣號稱是多元文化的社會，對於外來的文化都能以包容和學習的態度去面對，那麼對於台灣本土的原住民文化又怎能夠歧視、忽略呢？

本研究記綠了諸多原住民學習及使用台語的社會經驗，希望能以此結果增進對雙方文化的認同，減少原漢民族間因語言隔閡而產生的衝突。期許漢文化及價值觀不再強行植入部落裡，原住民文化被壓抑的靈魂，得以找尋出路。閩南族群不該以自己是台灣最大的族群，就以自己的語言作為文化霸權宰制之工具，也不應因某族群人口屈居劣勢，便無視該弱勢語言應當有被使用及珍惜的語言權力。

大家能以尊重和開放的態度，對台灣島上所有母語平等看待，制定公正公平的語言政策，讓各民族的母語成為推動台灣多元文化的動力。

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第五章 結果分析與討論

第二節 研究者的建議與省思

一、 建議