研究背景與動機

本研究旨在探討泰雅國小民族教育課程現況，本章共分四節，第一節敘述本 研究背景與動機，第二節說明本研究之研究目的與研究問題，第三節為本研究之 名詞釋義，第四節為本研究的研究範圍與限制，以下將分別敘述之。

第一節 研究背景與動機

文化是民族的靈魂與精神象徵，族群命脈的延續須仰賴文化的傳承(鄭姿妮，

2012)，孫大川(2000)曾喻原住民為「黃昏的民族」，即是顯現原住民族面臨岌岌可 危的處境。二十世紀以來，由於政府經濟與教育政策失當，亦使原住民面臨雙重 的危機與困境。一是偏失的土地與經濟政策，使原住民身陷貧窮與低社經地位的 困境；二是成功的同化教育政策，促使一個富有活力的文化生機體走向衰頹，瀕 臨滅絕（譚光鼎，1998）。臺灣長期受到經濟、政治、社會變動上的影響，導致原 住民的文化逐漸消失，而消失的不僅僅只有文化，幾乎涵蓋各個層面。泰雅族的 傳統文化，如今只剩下婚禮殺豬，現在連語言都要消失（王蜀桂，1995）。1993年 教育部公布國小新課程標準，增設「鄉土教學課程」乙科，自1996年開始國小3到 6年級，逐年實施。讓各級縣市政府可以依據地方特色，發展鄉土教學課程。教育 部於1998年所公佈「國民中小學九年一貫課程綱要」之理念，強調各級學校課程 自主，而原住民學校則發展有學校特色的原住民教育課程。2004年制定《原住民 族教育法》為原住民族教育的重要政策。依《原住民族教育法》第一條：「政府應 依原住民之民族意願，保障原住民之民族教育權，以發展原住民之民族教育文化。」

此法不僅是推展原住民族教育的法源依據，也為原住民民族教育立下根基，只要 原住民族有意願保存傳承自己的文化，政府就該保障原住民族的教育權。依《原 住民族教育法》第二十一條：「各級政府對學前教育及國民教育階段之原住民學 生，應提供學習其族語、歷史及文化之機會。」余美慧(2007)就提出，文化多元主 義提出salad bowl(沙拉碗)整合的精神，認為每一個族群應該保有各自的文化和制 度，學校教育應強調差異的價值，以及互相尊重和包容，課程上也應該讓學生了 解不同文化的詮釋和觀點。因此在國民中小學課程中規劃民族教育課程，是為多

元文化教育理念的具體實現。

臺灣邁向多元化的社會時，原住民族長久處於弱勢地位，經濟弱勢、人才衰 敗。在社會快速變遷之下，原住民族的教育改革也比起一般教育更為迫切。政府 雖然努力改善原住民族的醫療、就業、人口等問題，但是在這些問題的核心在於

「教育」問題。我國教科書對原住民族教育存在著許多偏見與歧視，例如：以漢 族中心觀點編寫教科書、居住山區、對原住民族的說明常脫離其脈絡背景（譚光 鼎，1998）。國民小學社會科對原住民族文化的描述在質與量的描述均顯不足（陳 枝烈，1995）。一般學校教育對於原住民族的社會文化缺乏同理心、適切性，使 得原住民學生學習產生適應不良。改革原住民教育問題，必須從原住民的民族教 育中一同著手，改善原住民學校教育，重視原住民民族教育的學習與發展，才能 協助原住民學生適應學校及社會生活，提升學習能力（瓦歷斯‧貝林，2006）。

研究者為泰雅國小之訓導組長，在泰雅國小任職已邁入第十年。深深感覺到 民族教育課程的發展讓學生對自己居住地產生深厚的感情和認同感，進而負起維 護該地的責任。「在國小階段，可將族群歷史和文化納入相關的學科，介紹當地 文化形成和累積的過程，讓學生了解當地人如何和環境共存亡，以及所產生的人 文和藝術」（范麗娟，2007）。因此學校教育課程應該積極發展與推動有關民族 教育等相關課程。因此，研究者因在泰雅國小服務，是故希望了解個案學校推動 民族教育課程的現況，為研究動機一。

研究者在泰雅國小任教長達十年的時間，對於泰雅族傳統文化的流失感到憂 心。而且泰雅國小位於石門水庫水源保護區，無法建設開發，學區內的人口大量 外移、耆老們的陸續過世，導致文化的傳承出現的很大的缺口。居民對於自己自 身的文化不積極努力學習，也不願意去了解。文化是一個社會的整個生活方式，

應透過教育將文化的重要部分傳遞下去（Lawton,1983）。就復甦原住民部落文化 而言，家庭、部落與學校是三個重要的場域，學校本具有傳遞文化的功能，在部 落中亦能發揮連結作用，透過有系統、有組織的課程規劃，讓原住民學生的文化 學習具完整性。此外，透過學校民族教育課程的推動有助於學生的自我瞭解與認 識，進而對族群文化產生認同，從對族群的歸屬感產生傳遞文化的決心，體認到 民族教育的發展確實有其必要性。原住民學校通常是部落中資源最豐富的地方，

當部落人口外移，傳統文化逐漸崩解的同時，學校成為傳承文化的重要陣地，然 而發展民族教育課程常常遭遇到許多困難，陳枝烈（2007）指出現行國民中小學

與部落社區推動民族教育活動有以下的缺失：缺乏明確之教育目標；缺乏規劃與 培訓；課程偏於技藝與族語層次，未能涵蓋民族文化的各層面；附加與專案式的 民族教育課程，缺乏系統性的規劃；周水珍（2007）研究亦指出原住民學校對民 族教育課程政策的實踐，存在不少的問題，例如：文化傳承與競爭力的觀念衝突；

概念不清楚課程偏重技藝性；拼湊式課程及缺乏統整性設計；競賽式課程及缺乏 永續性課程實施；因人而異的課程；附加式課程擠壓課程實施時間；缺乏民族教 育師資及社區缺乏文化情境等。因此，研究者希望了解個案學校民族教育課程推 動困境，以做為改善現況的參考，為研究動機二。

泰雅國小跟大多數的原住民小學處於缺乏師資、經費、硬體設備的狀態，在 現任校長、教導主任努力下爭取到了行政院原住民族委員會補助，成立了「原住 民民族教育資源教室」。在桃園協和扶輪社的幫助之下，學校在閒置空地上完成 了「泰雅生活園區」的設置。完成了硬體方面的建設，接著就是教學的實踐。主 要傳承泰雅族的文化及教導學生了解自己的泰雅文化，次要是促進地方上的觀光 發展。對於負責教導學童泰雅族語的本土語言教學支援工作人員也是一大助益。

加上學校的工友、警衛都是當地泰雅族原住民。上述人員對於泰雅國小推動民族 教育都是幫助極大。在部落中也有社區發展協會的人員在從事原住民族文化的保 存與傳承。因此，研究希望了解在諸多支援下個案學校在推動民族教育課程對學 生、部落的影響以做為未來推動民族教育課程的參考，為研究動機三。

綜合所述，本研究選擇桃園縣泰雅國小為個案，深入探討個案學校發展民族 教育課程發展現況為何？並在參與民族教育課程後對學生及部落產生何種影響？

發展過程中遭遇了哪些問題，如何排除問題？如何將民族教育課程有效的推動？

在多元文化教育的基礎下對泰雅國小的民族教育課程進行個案研究，期望能對泰 雅族地區施行民族教育課程的長遠發展給予幫助。