本文以《金剛經》、《老子》、《易傳》，作為釋道儒三家觀法研究的進路。
先就各經典的爬梳整理，詮釋其觀法。並在思維辯證中，彰顯觀法影響各家對於 事物的認知。
就各章對觀法的詮釋中，《金剛經》的觀法為「觀空」。他的核心源自佛教 的共法「緣起性空」，緣起性空認為萬物皆無自性，都是因緣和合而生。佛陀又 考察生老病死苦之所因，而有緣起十二支說。《金剛經》的內容是一場法會的紀 錄，法會的主題是「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云 何降伏其心？」也就是欲修行菩薩道的善男子善女人，要如何安住其菩提心，才 不會執著於相，要如何降伏其心，使其不生邪念。本文透過對能觀看主體的梳理，
以及所觀看客體的爬梳，而知不論是在能觀看這邊，或是所觀看那邊，兩邊都顯 其空相。這是般若智的觀照，也是本文所說之「觀空」。它是以般若為指導，觀 萬物無自性，使心無染著，由修一切善法，見一切法之真如實性。觀得一切相皆 緣起性空，證得無上正等正覺。
《老子》的觀法為「觀復」。「觀復」一詞，是由《老子・16》：「致虛極，
守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」所開啟。老子認為，社會問題的根源，在於人 心的「有欲」。這個欲是私欲，因為私欲生，則人就無法安定。為了消解「私欲」，
便需要透過「致虛」、「守靜」的工夫。「致虛」就是虛其心，消解內心因私欲 造成的執著性。「守靜」的工夫與致虛相似，但「致虛」重在執定的消解。守靜 則對應有為的不做。「致虛」、「守靜」的功夫，讓人得以有一「虛靜」之心境，
在天地的場域下觀看「萬物」。並從「萬物並作」中，「我」與「物」皆回返於 天地的場域，是之為「觀復」。老子的「觀復」，是包容萬物各個面向，以其否 定性的思維，不以「無」為「無用」，反而能正視萬物之價值。
《易傳》的觀法是「觀生」。本文認為觀生，是觀天道變化的生生不息。天 道之觀，須以「仁心」感通。「仁」是做為人的「覺知」，是人獨有的意識活動。
覺知使人能去理解存在的事物，不再只是將物作爲一眼前對象化活動的執取，而 是能夠過覺知的理解，使對象化的活動上及於「道」，由人作為認知的方向，成 就物的存在。對於「所觀看」的天道，聖人是以卦象來為人所體會。卦象是以「乾」、
「坤」二卦為主導，以「乾」示「坤」之象，「坤」法「乾」而成物。藉由卦象 所示天道的變化，人從中見存在的彰顯。《易傳》的實踐工夫，是觀象進德。此 又可以說是來自於孔孟傳統，道德的實踐有「成己」與「成物」兩個面向。「成 己」是由下而上，從而修養以體會天道。「成物」是由上而下，根源於天道，施
行於萬物。基於自身道德的實存感（仁），人能由觀象見德，而進主體之德，是 為成己。而從天道所示，參贊天地化育，則為「成物」。觀萬物的變化，是依「仁」
而感通，所以君子所觀，莫不與「仁」相合。「仁」又被訓為「生」，為萬物生 發之幾，就《易傳》來說，「生生之謂易」，萬物的變化亦是此生生不息。是以 說「觀法」為「觀生」。「觀生」有二義，一是觀天道之變化生生，以此觀卦進 德；二是觀萬物之所以生，與天地合德，參贊天地萬物之化育。
從三家對語言的思考的不同，可以知道三家觀法如何影響人的思維。佛陀常 以隨說隨掃的方式示之。其語句多為「A，非Ａ，是名Ａ」的形式。「A」是作為 經驗的存有為人所知，又可說是為「有」。但從緣起觀來說，萬物皆無自性，「Ａ」
亦為無自性的存在，人之所以能認知「Ａ」，並不是「Ａ」作為一實有的存在被 人覺知，而是因因緣聚合各要素，暫時顯現為人所經驗，故佛陀說「非A」，亦 即此經驗的存在是無自性，是就此「A」的「空相」而說。「是名Ａ」則是對上 述兩者，能如如其然地觀看。這是肯定「Ａ」之作為「有」，但又知其是基於因 緣聚合而成，是以無自性。
老子說「正言若反」，對於價值的概念言說，老子好用否定的方式來表示之。
在語言的形式上，可以說老子的否定方式為「不Ｐ'，故能Ｑ」的句式。「Ｐ」為 總體的根源，「Ｐ'」是此總體根源為人所認知的價值概念；「Ｑ」則為據此總體 根源的所開展方向的彰顯，並作為此句的目的。他們內在連結是透過「不」去除
「Ｐ'」，使其復返回「Ｐ」，就此「Ｐ」的總體來看其恆常性，有一「Ｑ」的方 向可顯現。
《易傳》也認為語言文字有其限制，聖人知道語言在表達上面的限制，所以 從「存有的彰顯」處立形象作為「道」的開展，用來表盡語言所不足以傳達聖人 所體之「道」的部分。合象而做卦，用以表達萬物在不同處境的變動之情；人需 感通卦象所表達的「道」的變動，再與卦上的文字語言互相印證。
《金剛經》以隨說隨掃的方式，消解聽者對於語言的執著；老子則去其語言 異化的執定，使其能復返回總體，並見其合於道的彰顯。兩者都意識到語言所造 成的執著、限制，所以都以去執的方式行之。而《易傳》則是知其所限制，但它 不是以除弊的方式，而是設象以補足語言不能表達的知覺。
《金剛經》對待事物，乃是去除對「相」的執著，而使心靈能如如其然的觀 看一切萬物。換言之，「相」的去執，實是去除「我」的概念，所見「一切」與
「我」，皆為因緣所生，故無自性。老子則是預取有一「道」為根源，使心回返 天地的場域，據於天地場域，觀看萬物，則可見萬物除了被「執定」的價值外，
還有其他可能的作用。《易傳》是以「一陰一陽之謂道」，作為其辯證的思維。
在《復卦》中，陽是做為被《剝卦》剝盡後的反生，乃是「陽氣」復返而上。此 顯現出《易傳》的剛健不已的精神。
綜合本文，本文認為《金剛經》、《老子》、《易傳》，他們存有的根源不 同，對於實踐論、工夫論、本體論、宇宙論的表現，有異也有同。茲列點如下，
作為本文從觀法對比三家的結語：
1. 《金剛經》有「發菩提心」，《易傳》則有「立志」，前者求大覺成佛，後者 立志成聖，他們目的不同，但對於發願、立志於修道都是優先看重。《老子》
亦有理想人格的聖人，但老子只說聖人的行事，並不立志做聖，蓋與其「絕 聖棄智」的思想相關。
2. 從心靈的安定上來看，《金剛經》使心靈處於自在，《老子》使心靈回到自然，
《儒家》豁顯為人之自覺，在其表現上，最後的境界都是無憂無懼。
3. 《金剛經》以「度化」為利益眾生，《老子》則有聖人「常善救物」、「常善 救人」，《易傳》則要「開物成務」，都是為利他而做的實踐工夫。但《金剛 經》的利他，是因其追求般若之證悟，求苦業之解脫的實踐過程中，生起大 悲心，欲度他人離此苦難；《老子》的利他，則是以自然歸復物之本然，使 其能彰顯其價值；《易傳》的利他，則是透過「神道設教」，以生生成全社會 價值。並就實踐精神來看，儒家是取天道自強不息，道家是天道自然無為，
佛家是同體大悲。
4. 就觀法來說，《易傳》觀生，進德且參贊化育。《老子》觀復，使萬物與我在 天地的場域中復返，各自開顯其自己。《金剛經》觀空，以見及真空妙有，
如如其然。他們都進入到「存有的彰顯」，並觸及「存有的根源」，但儒家相 較佛、道，更注重「存有的根源」、「存有的彰顯」到「存有的執定」的貫通。
佛家則從觀空進到「存有的彰顯」，觀得「緣起」為存有的根源。道家則是 回返在天地的場域中，順存有的根源，自然地開顯其自己。
參考暨引用書目
一、 古籍原典
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新文豐出版，1983年修訂版。
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2. 《孟子注疏》；《十三經注疏》，北京：北京大學出版社，2000年。
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7. 明・王夫之《周易外傳》；《船山全書》第一冊，湖南：嶽麓書社，1988年。
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上海古籍出版社。
二、 近人論著
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2. 牟宗三：《才性與玄理》，台北市：台灣學生書局，1983 年。
3. 林安梧：《存有・意識與實踐:熊十力體用哲學之詮釋與重建》，臺北巿：東 大發行，1993 年。
4. 林安梧：《中國宗教與意義治療》，台北市：明文書局發行，1996 年。
5. 林安梧：《金剛般若與生命療癒——《金剛經》華山九一講記》，台北市：
萬卷樓圖書，2014 年。
6. 印順：《印度佛教思想史》，新竹縣：正聞，2005 年。
7. 印順：《般若經講記》，台北巿：正聞，2000 年。
8. 呂澂：《印度佛學源流略講》；《呂澂佛學論著選集》第四卷，濟南：齊魯書
8. 呂澂：《印度佛學源流略講》；《呂澂佛學論著選集》第四卷，濟南：齊魯書