能觀看的主體——我相為空

「佛陀」本意為「大覺者」，鳩摩羅什於《金剛經》中，譯為「世尊」，為 此法會的講說者。法會中除了講說者外，還有眾多心求佛法的聽眾，經文說：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。（〈法 會因由分第一〉）

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世 間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。（〈應化非真分 第三十二〉）²⁵

本經的聽眾，除了作為當機者的須菩提，第一章說有大比丘千二百五十人，但在 結尾，則可見參與者，不僅有出家持戒的男女修行者比丘、比丘尼，還有在家修 行的男女居士、護衛佛法的天龍八部等。須菩提說：「如來善護念諸菩薩，善付 囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何 降伏其心？」（〈善現起分第二〉）²⁶菩薩是指發心求無上等正覺，並下化眾生 的眾生，具發願度化眾生的菩提心（求大覺的心）。此發出的菩提心是菩薩願，

由此「願」而生的「行」，是以弘法利生為志業，即為「菩薩行」。佛陀之所以 能護念、能付囑菩薩，使他們就佛法中取得正覺，並主持佛法度化一切眾生，便 是因為佛陀將此志業託付給菩薩，菩薩依此行完成道果。善男子、善女人，於此 通指所有正信佛法的眾生，故而須菩提之問，乃是為其中正信佛法的又心求行菩 薩道的眾生所問。

25 兩段分見於鳩摩羅什譯：《金剛經》，頁 748；頁 752。

當然，佛法不會限於特定群體所學，雖然是為菩薩所問，但此修行觀空之 法，乃是佛教共法。須菩提自身，亦為阿羅漢，是小乘佛教的修行者，但慈悲為 懷，怕與人爭會傷人，所以佛陀說他是「得無諍三昧，人中最為第一，是第一離 欲阿羅漢」（〈一相無相分第九〉）²⁷，「無諍三昧」是與人無爭的境界。而欲為 菩薩的眾生，是一心向佛看齊，希求能如佛陀般，生大慈悲心。是以佛陀的行跡，

都為修道成佛的教材，佛陀亦已證道之自身，為菩薩說法。菩薩雖發阿耨多羅三 藐三菩提心，但佛陀認為欲成就菩薩道，要具有正確觀看佛法的態度。此觀看之 態度，乃為實踐之態度，若無此態度，則儘管所做行為相同，卻不能說其為行菩 薩道。而此觀看態度是證得般若空智而來，作為實踐之指導，是「方便」、「方 法」。下就須菩所問之「應云何住？云何降伏其心？」起頭，分為持守正見之態 度，及降伏邪見的態度。但總括而言，此態度是同一的，即「無我」之態度。

(一) 應云何住？

發心可能著於有菩薩之相，但不發心，又非行菩薩道，故須菩提此問「何住」， 即心當如何發願才能合於法性，又應以何種態度來持守菩薩行。佛陀以莊嚴淨土 為例：

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應 住聲、香、味、觸、法、生心，應無所住而生其心。」（〈莊嚴淨土分第 十〉）²⁸

菩薩的事業有二，一是「莊嚴佛土」，二是「滅度眾生」。「莊嚴」是「裝飾」

之意，「佛土」為和諧美好的世界，是能助於眾生快速證道的理想世界。因菩薩 證得般若，大悲眾生於此混濁醜惡的世界，是以於此世界教化眾生，使此世界逐 漸趨於美好，成為「佛土」、「淨土」。佛陀問須菩提「莊嚴佛土」的基本問題：

「菩薩可否莊嚴佛土？」須菩提答以「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」獲 得佛陀的認可，並認為當依此心態淨化世間。當時有以為菩薩淨化世間，是有一

「佛土」可莊嚴，佛陀對此而說，並沒有一佛土可為菩薩莊嚴，也沒有一法可莊 嚴佛土，是以不能著於有一佛土可莊嚴而淨化世間的相。菩薩需體悟到「莊嚴佛 土」乃是假名，所謂的教化，實是淨化眾生，使眾生心淨，則為莊嚴佛土。據此

27 鳩摩羅什譯：《金剛經》，頁 759。

28 鳩摩羅什譯：《金剛經》，頁 749。

而說，則「佛土」並非一有形可見之世界，他是菩薩大悲心作用下的表相，是由 菩薩教化眾生所成就，然就其根本來說，他是透過淨化人心，改造、建設此世界。

然而這個世界，在緣起觀來說，也是由四大聚合，並經由「心識」所現，是以佛 土與世間，都是假有不實的。所以發菩提心的菩薩，不當拘於色相（物質）與六 境的假相，影響自己發心，因為這些都是緣起性空，了悟其為空相，則心便能清 淨自在，真正生起智慧教化眾生。

佛陀又舉忍辱仙人與歌利王之事為例，說明何謂「無所住」：

須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生 相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、

壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，

無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相，

發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生 心，應生無所住心。若心有住，則為非住。（〈離相寂滅分第十四〉）²⁹

歌利王為暴君，傳說歌利王曾在森林中遊戲，遇到佛的前生在森林修忍辱行，自 稱為忍辱仙人。歌利王想試探忍辱仙人會不會心生瞋恨，便用利劍斬斷了仙人的 雙手雙腳雙耳及鼻子，每斬下一部位，就責問仙人是何人？仙人都說我是忍辱仙 人。最後歌利王見仙人分節成七個部份在地上，忽感疲憊厭倦，無心再砍。仙人 便告知歌利王，即便被支解到如微塵，他也不會起瞋恨，這便是忍辱，並且他來 世時會發阿耨多羅三藐三菩提心，此是大悲心，讓歌利王的來生能入佛道。佛陀 告訴須菩提，其之所以能在當時不起瞋恨，這是因為般若智之妙用，通達「我相」、

「人相」、「眾生相」、「壽者相」為緣起性空。「我相」是自我的意志，主宰 自己或宰制他人的意欲，是自我的主體義；「人相」是「我相」的對立，有「我」

才有「彼」，因此「人相」是「我相」與他人相待而生之概念，是存有的活動義；

「眾生相」是此生乃和合而有，是存有的現象義，就當下言，是精神與物質的眾 合，就三世生言，是前生成就今生，今生又為來生之前生，如此相繼不斷。「壽 者相」是此由生到死的壽命，是成就此生存有的時間義。是以佛陀說無「我相、

人相、眾生相、壽者相」，乃是就緣起觀此四相，「自我主體」、「存有的活動」、

「存有的現象」、「存有的時間」無有一永恆不變之自性，換言之，「自我」乃 是四種概念義的結合，而此四種概念亦為因緣聚合，故沒有一「自我」，亦沒有 一能構成「自我」的概念，「自我」、「四相」都是假名，由是知「我」實是一

「無我」，從而離去對此四相概念造成的種種執念，是為般若智的生起。因為般

若智，所以佛陀不會對眾生起分別心，不會瞋恨歌利王的殘害，更生起大悲心於 來生渡化歌利王，這即是「無所住而生其心」，是因為通達「無我」，所以於行 波羅蜜時，不生起要執取於任何一相的心，如果心有所「取著」，則其當不取著 於「不取著」。換言之，佛陀以此對欲行菩薩道的眾生說，當離一切相而生清淨 大悲心修行波羅蜜，這樣的「生心」即是「安住其心」。

(二) 云何降伏其心？

菩薩另一事業，是滅度眾生。此滅度眾生，是出於大慈悲心，因一切有情眾 生皆苦，心生不忍，欲成就其身如自己。但滅度眾生時，也可能會有邪見產生，

干擾自我之菩提心，因此要降伏其心，不生邪念。關於降伏的態度，佛陀說：

諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若 濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我 皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度 者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

（〈大乘正宗分第三〉）³⁰

「滅度眾生」的態度，就是不以有眾生因自己而滅度的態度。這不是「不居功」，

因為滅度眾生是見眾生生於苦海，於心不忍所以發願度化眾生，這樣的發願，是 沒有分別心的。一切眾生，無論其生為何處、無論其形態為何，都欲助其涅槃。

又菩薩覺知所有萬物都是因緣所生，包含自己，亦是無相，故自身與眾生都不是 永恆、不變，是以不見實有眾生可滅度。度化眾生是通達所有事物之相，隨順因 緣成就眾生，是以卵生、胎生、濕生、化生等等一切有情眾生，助其度化的過程 中，會顯生各種相，然皆非定相，是以菩薩不可因此生我相、人相、眾生相、壽 者相，否則便不能名為菩薩。

復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲、

香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。

（〈妙行無住分第四〉）³¹

布施為菩薩滅度眾生之實踐德目之一，菩薩對於所經驗之事物，應以不生對六境 取著之心的布施，這樣布施才能不住相。就狹義的布施來說，也就是「財施」，

30 鳩摩羅什譯：《金剛經》，頁 749。

31 鳩摩羅什譯：《金剛經》，頁 749。

所謂不住相，是指不執著於「我與」、「彼受」、「所施者財」三相生非法之想

32。「我與」即有「我相」，是就主體說；「彼受」是就接受之對象分別說；「所 施者財」是就活動的行為上說。應離此三相所生之非法念頭，即不應有「我」為 主宰之念；不應有為誰而做之念；不應有布施有所捨去之念。這些念頭，都可從 六境緣起來說其為非法。「我」本為因緣和合，是以為「無我」，故不能以為有

「我」而主宰布施，並以為自己有所成就之心。「彼受」就緣起觀來說，一切有 情眾生皆為平等，不能因為受施者對象的不同而生差別心。「所施者財」，因所 與皆為因緣聚合，就其存在來說，不增不減，是以無一物為己所擁有，亦無一物

「我」而主宰布施，並以為自己有所成就之心。「彼受」就緣起觀來說，一切有 情眾生皆為平等，不能因為受施者對象的不同而生差別心。「所施者財」，因所 與皆為因緣聚合，就其存在來說，不增不減，是以無一物為己所擁有，亦無一物