第四章 《易傳》 「觀生」之法詮釋
第二節 《易傳》的觀法詮釋
一、 能觀看的主體——「仁」的覺知
《繫辭傳》說：
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以 見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之 爻。（《繫辭傳上・8》）44
聖人見天下萬物眾多複雜，為了描述其形容，以象徵的符號模擬萬物之形，故稱 此象徵為「卦象」。又見天下事物變化萬端，觀察其相互變通的地方，找出共同 不變的規律，並加以推導，補綴上文字，就能判斷吉凶，此即稱為「爻」。上述 是《繫辭傳》認為聖人作《易》的方式，在上節已有言及，而於此，筆者所要探
討的是，聖人的「有以見」；亦即作為一「能觀看」的主體，主體何以「能」如 此觀看。
「觀看」作為生物的行為，不僅止於人類，凡有目能接受訊息之生物，皆能 透過眼睛得到訊息。但人與其他動物所見之事物，最大的差別在於，動物所見是 執取眼前之訊息，而人則能從所見，歸納其發生原因之類別，推演其未來結果之 吉凶。這樣的推演，不是如預判獵物的軌跡以為追逐的推演，而是理解事物之存 在。例如動物在食用食物時，不會思考眼前食物的存在，就動物眼中，食物是為 裹腹，對於食物的獲得與食用，皆來自於天性。但君子面對食物時，則會升起萬 般情緒，孟子說：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其 肉。是以君子遠庖廚也。」45若食物源自於動物之體，君子在廚房外聽聞動物求 生之哀號，雖知其為食物，亦不忍其死；既死，亦不忍食其肉。這是因為君子在 那當下，內心升起惻隱之心，亦在當下，食物已不是為食物，而是作為活生生的 個體存在。孟子說「惻隱之心」，是「不忍人之心」，但它不只是情緒的表現，
他還具有「覺知」的意義。「覺知」就是人與禽獸之差異，禽獸對事物只有感知，
而人有「覺知」，故能理解事物，並賦予事物價值意義。「覺知」可以視為人獨 有的意識活動，孟子認為人有「仁義禮智」四端，「端」是根源，心以「仁」為 根源，即為惻隱之心；以「義」為根源即為羞惡之心；以「禮」為根源，為辭讓 之心；以「智」為根源，為是非之心。此四端是人所固有，但以「仁」統帥三者，
「義」、「禮」、「智」，不僅不能違背於「仁」，更是「仁」所作用。「仁」
是道德的真實感，是人內在生命實存的感受。
「看」本是一對象化的活動，「覺知」使人能去理解存在的事物，不再只是 將物作為一眼前對象化活動的執取，而是能透過覺知的理解，使對象化的活動上 及於「道」，由「仁」作為認知的方向，成就物的存在。這樣對象化的活動，不 是主體觀客體，而是以「仁」合契天道之根源，使主體客體一同朗現。如山間有 花妖嬌，但無人知之，則妖嬌之態，雖為此花之性，卻不能說其存在。待人看見，
感其花之妖嬌，此時花有妖嬌之性為人覺知而存在。46「感」是「感通」、「感 受」，人與物有了感通，則二者皆因彼此有了存在的真實感，故雖為主體與客體，
實為一體之「仁」的展現。所以見一事物為人所「不忍」，是因此事物與「仁」
相背，而生怵惕惻隱之感，這是作為人實存而有的感受；「怵惕惻隱」實際上是 人心的不安感，為了要避免此「不安感」的發生，其作為便會依「仁」而行，即
45 《孟子・梁惠王上》（《孟子注疏》，頁 24。）
46 此轉用自王陽明《傳習錄》所記之事。原文為：「先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：『天下 無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？』先生曰：『你未看此花時，此 花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。』」（王 陽明：《傳習錄》，《王陽明全集》第一冊，頁118，杭州：浙江古籍出版社，2011 年。）
透過「義」、「禮」、「智」，來調整自己的行為。由是又將「仁」與「不安」
連在一塊。
宰我曾提議父母之喪守孝三年太久，應改為一年，孔子問「這樣你心安嗎？」
宰我說「安」，孔子就此說宰我「不仁」。47說宰我「不仁」，是因為孔子認為孩 童要三年才能離開父母懷抱，因此父母過世，君子念及父母之愛，都感到痛心，
做任何事都感到不安，是以替父母守孝三年以報答此生養之恩，是天下通行的規 範，這是「禮」。而宰我計較的，卻是服喪的時間太長，影響社會產能，故而守 一年就夠了。「仁」是「愛人」，它是作為人道德的真實感，宰我將喪期僅作為 一形式，不能念及父母之愛，還以之為「安」，這是因其喪失了這真實感，所以 說他「不仁」。孔子說「仁者安仁」，仁者凡事依仁而行，即於困頓之際，亦能 免於不安而「長樂樂」。孟子說「仁，人之安宅也」48，又說「居仁由義」，「居 仁」就是守持此道德的真實感，行事合於「義」，「義」即法則，則其所為皆符 合天道法則，心故能安。如是，則又可以說「仁」是作為人心有所感的動源，也 是人事行為展開的依憑。須留意的是，此處的「安」與「不安」，雖是情感上的 感受，但它是連接著「仁」這根源而說的，否則宰我安於喪期一年，於其自身就 能稱之為「依仁」行事了。孟子說：「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。」49「仁」
是天道最尊貴的德性，是天賦予人最尊貴的本性；因其為天與人之共同價值，故 予「仁」為最高之行為指導的根據。
孔子說：「唯仁者能好人，能惡人」孔子是以身體道的聖人，對萬物的存在 皆有細膩敏感的道德覺知。常人雖有覺知，但對於一行為之「安」與「不安」合 不合於「仁」，並沒有明確的標準。聖人體會天道，將其所體會之仁昭示天下，
使常人依仁而行，即為人道，故《說卦傳》說：
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立 地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。（《說卦傳》）50
性是人之性，命是天之所命，「天所賦予人之性」即為天命。「性命之理」即是 天道賦予人獨有之性，人當如何開展之理。「天道」是由兩兩對立而又互相變化 來生發萬物，所以聖人在卦象上顯示天地人三才之道，以「陰」、「陽」之動能 立天道，以「剛」、「柔」之作用立地道，以「仁」、「義」之道德立人道。須 說明的是，「陰陽」、「剛柔」、「仁義」並不完全是相反概念的二元對立，他
47 《論語・陽貨・21》；《論語注疏》，頁 275。
48 《孟子・離婁上》；《孟子注疏》，頁 235。
49 《孟子・公孫丑上》；《孟子注疏》，頁 115。
們是相輔相成的概念，且其二元概念並非人所創造，而是人從經驗觀察、體會天 道，於《易》中為了便於說明其變化之理而立。從天地人三道的變化中，顯示天 道變化萬物的原理。天道的變化，不是將兩對立的概念相泯，而是將從兩對立的 概念，生化出下個變化，如是生生不息，《繫辭傳》說「生生之謂易」是也。由 是而觀，「仁」所以讓人「見其生，不忍見其死」，乃是因為天道變化是創生，
是生養萬物之德，故《繫辭傳》又說「天地之大德曰生」。
《說卦傳》說聖人作《易》以「順性命之理」，言外之意，亦可說是為了避 免「性命之理」不順，於個人為憂，於社會恐為患，所造成的不安。如同孔子對 於世衰道微的景象感到懼怕，故而作《春秋》。《周易》的作者，也對於憂患的 發生感到恐懼不安。劉錦賢先生說：
「憂患」與忿懥、恐懼、好樂並列，乃是對世事有所計較顧慮，因而患得 患失之心理狀態；如是則心不平正矣，故須用功夫消融之，以恢復心之平 正。其勝義，乃操危慮患之意，此非杞人憂天，乃是對自己行為之可能墮 落有所警覺，或對群體之受到傷害感到不安，所激起之莊敬奮勵、濟人利 物之心理狀態。51
《繫辭傳》說：「作《易》者，其有憂患乎。」52見國勢的衰敗之象，源自於「仁」
而生的不安，促使聖人「有以見」，透過義、禮、智，將其對道的體會，施用於 人世，故而在《周易》中，可見作者的憂患意識，又可從憂患中見其轉機，此是
「人」居「仁」而能見「道」生生不息的展現。