結論

一、收驚靈驗性與治療效果

「收魂」，在台灣民間稱為「收驚」，兩詞涵義並無軒輊。因為民間俗信，魂魄遊離身體，

幾乎都由於受驚嚇所致，故「收驚」等於「收魂」。在大陸地區多稱「叫魂」，正如其稱，消 極地是在病人身邊連喚其名，勸誘離魂回來；且積極地並行任何意識的動作或儀式行為。³¹³此 是中華區域，自殷商已來便有的文化習俗。在馬王堆出土漢朝古墓帛書「五十二病方」醫籍 中，就有相關咒術療法的詳細記載，可見收驚儀式中的咒術療法在漢朝以前即已作為治病施 用之法。這些觀點都在在指出，巫醫治療的神秘靈驗性質，並非人為造神依附宗教廣作宣傳 的行為。神靈靈驗性確有實務收效，亦絕非人為造作，或憑空杜撰的迷信行為。

收驚儀式中，所運用的宗教神靈學元素，源自於上古時期的巫術。經歷代更迭，其靈異 的核心思想輾轉流落民間，而為漢代興起的道教所吸收；因此，道教和收驚巫儀之間具有淵 源的關係。巫術的形成與醫者有關，而道教的興起則更有複合多元成因的內涵；分析《道藏》

中有關小兒受驚或驚風等議題的資料，可以發現收驚儀式中的神靈學觀點，乃是哲學、心理、

醫學三者綜合的狀態表現。組織是創造手段，因此任一道法的施行，都是藉由多種元素所聚 合的行為，所以收驚儀式亦不例外。唯不同的是道派經典中，對於其它各儀式多搭配其它不 同元素的方法呈現；因此，在儀式進行間相互配合的內涵元素，卻又各自保有其特別的性質。

由於道教的興起源自於民間，因此具有重視與本土文化相結合，作為發展的意識形態表現。

這種宗教特質的表現也適用於臺灣境內，收驚文化或宗教組織與教派的發展，在收驚儀式普 遍為常人所知悉的情況下，筆者認為應可將其歸列於民俗宗教當中。

313 張瑞珊 1976，頁 7。

二、收驚歷史與人文表現

收驚治療行為的表現是屬於道教醫學所囊括的範圍，相關的理論體系亦為中醫所攝受。

在道教的歷代修練者之中，由於練習內功、內丹、養生，以及傳道的需要，在歷史文化的各 個時期中，皆有兼具深厚醫術的代表出現，如葛洪、孫思邈、李時珍等，都是道教的名醫，

同時亦有許多醫典著作留傳下來。因此，探討收驚行為中的治療原理與理論，應具有相當程 度的可驗信度。對於收驚源流，蕭友信引《雲笈七籤》為最早的收驚紀錄；但筆者認為可追 溯自漢的《五十二病方》與《內經》的祝由治病。

從歷史的官方地位探討收驚的表現，它本是政府太醫署中祝由科的分支，是具有醫學基 礎的治療行為，早期的祝由科治療，尚有推拿、藥物等配合使用以達到治療的效果。但由於 配合民俗人文的變遷，現行的收驚方式，逐漸成為幾乎都採用宗教上的儀式療法，包含符籙、

咒祝等神靈療法。

所以收驚的歷史地位與驗效性探論，其中所蘊涵的豐富理則，確實足以作為後人探索，

仍有待進步開發研究的寶藏。張珣(1996)說：收驚儀式不僅在處理社會層次人際之間的問題，

也在處理人與超自然之間的問題，³¹⁴誠為的論。

三、收驚實務價值與現象觀察

在實務經驗中，受驚的情形通常可以透過望診觀察而覺知。一般幼兒都可透過臉面觀察，

和收驚米盤的圖示，判斷出疾病是單純的身體疾病，或是單純的外來不明的鬼祟作用，抑或 是兩者兼有的病況呈現。依此進一步正確判斷疾病，作為治療選擇的方式，讓治療過程的順 序與進程，可以經此更加迅速確實。

田野觀察結果發現，參與收驚儀式的幼兒通常伴隨有發燒的病象顯現。通常如果一兩天 後燒退了，家長們就會認為是收驚的效果。但其實大部分感冒的病人，只要服用醫生處方藥，

發燒也會自然消退，收驚常是醫藥的輔助作用和家長的安慰劑。此外，幼兒受驚都有共同的 臉部徵兆，在額頭會現暗黑色，風池氣池部位會暗黑色，嚴重時出現熊貓眼；嘴唇周圍也會

314張珣1996，頁 428。

出現暗黑色；印堂暗黑，嚴重的會浮現青筋；睛白會呈深藍色。但若是睛白出現紅筋，則是 內熱火氣大的表徵；鼻準頭暗滯無光澤，則是脾胃不順之症。尤其發燒、咳嗽、下痢、臉紅、

斑疹等，都是風寒感冒之証的徵象，這些患病的面部氣色呈現，則都與受驚無關，患者應從 醫藥方面去治療，聽從醫師指示正確服藥。

在臺灣民間收驚的人士中，老年人多於年輕人，鄉下人多於城市人，由於教育普及的關 係，並受西方科學以實證精神為訴求取向的文化影響所致，通常文化水平越高者越不相信鬼 神邪祟說，在一般的情況下，除非親眼所見或親身經驗之外，多數人皆完全無法認同並相信，

這個世界中尚有超越感官覺受的領域存在。因此往往只有已試過收驚行為後有效果的人，才 會願意繼續相信，收驚有其一定的醫療效用。通常人們並不會重視收驚的根源，亦沒有意願 進行深入探討相關歷史的源流考證。因此藉由本篇論文，詳細介紹收驚元素存在歷史中的情 形，筆者認為對於未來相關議題的研究者當有稗益。同時藉由本文所提出及引用的論述及觀 點，應能有拋磚引玉之收效；可使更多人知道，收驚傳統文化的可貴與價值，誘發更多人能 以不同觀點的現代思維，觀察並詮釋收驚的文化與現象，不斷賦予新意義與新價值。

現代人重視科學實證，普遍認為收驚是一種心理慰藉行為，可以安定大人徬徨無助的心 靈。收驚儀式中有使用衣服來代替未到場的收驚者，這是巫術中的「接觸巫術」。三歲以下 幼童神智未開知識接受力弱，縱是到現場收驚，是否會有心靈上的意識安慰作用；對於未到 場的以「衣服」代替的收驚行為，本人未到場，會有對本人產生慰藉作用嗎？這是常見於民 眾對於收驚是否具有高度效果的迷思與困惑。以筆者自身經歷，認為歸根究底，收驚的最重 要因素是「神靈醫療」，運用宗教神靈學元素，請神降臨收除邪魔外煞的行為。所以，如果 沒有神靈的效果，那麼，儀式的進行，只能具有心理安慰效果而已，如同沒有接上能源的機 器。然而，此一敘說，似乎牽涉到神靈學領域該如何被證實的議題。筆者認為，排除個人神 秘經歷，以現代科學知識，想為此作一番詮釋，恐怕還並非短期內能實踐的！

李豐楙教授的收驚現場觀察，是以道壇為標的，在學術研究上別具意義；筆者則將田野 調查場所設於診所內，在跨學科的意義上，或許更能復現古時醫療與收驚的實際面貌。因為 患者到診所通常是因為身體異常來看病，在訪談的資料中，有受驚嚇和夜啼的約佔七成，以

來看診人數約有十分之一來收驚計算，有受驚現象的患者約為13%〈341+287/483/10=13%〉。

此外筆者論文田野調查中，再細分各項病徵現象，俾使對病因的判斷能更精確。李教授文中 六歲以下兒童受驚人數約佔50%，全數男佔 45%，女佔 55%；而筆者實務資料則顯示六歲以 下幼兒來收驚的比例，男為55%女為 45%。由此數據推論，六歲以下幼兒男性較易受驚，六 歲以上的青壯年則女性較會來收驚。再者，李教授文中論述的是正一道壇的專業收驚儀式，

一般人通常不易接觸及學習；然而筆者論文中提供的是民間一般收驚法，讀者可以照書上所 寫內文學習並使用，相較之下，更具有平易近人的普遍適用性質。與將李教授所研究的道士 壇個案相較，筆者本文研究更適合，作為代表現代人生活中，對於靈學思維存在空間等議題 的表述；由於筆者採用量化研究的關係，因此在應用驗效性與普及特性的發揮上，與李教授 的研究個案相較，更具有現代性的參考價值。

筆者本文是以量化數據〈有效樣本483 位〉作為參考驗證藉以證明，收驚現象與價值對 於社會及人類學的影響，在某種程度上可作為象徵性指標的參考。因此在本篇論文中，筆者 依個人實務經驗，收錄台灣境內尚少為人知的收驚方法，以供作後人的操作參考。

對於自行收驚，蕭友信文中例舉坊間農民曆刊載的收驚法二種，而筆者則提出親身經歷 的四種收驚方法以作為補充供作使用，對於輕、中度受驚嚇確有實際效用；對於重度魂魄離 散的失魂症則須找道壇或專業收驚壇為之。蕭文的米卦圖案判讀，在王聖文《收驚法門全科》

〈2004〉一書已有許多圖例；對於收驚觀眼判斷，在真德大師《閭山八卦收魂法科》〈2002〉

一書有更多的圖例。為使相關資訊能以具象化表現為眾人所知，因此筆者在米卦圖案上提供 親身實證的二十例圖供作參考，在學術上亦可作為補充與參照之資。