罹患癌症作為邊界經驗

邊界經驗為存在主義治療的概念，意指讓人不得不正視人在世間的有限「處 境」之經驗，也就是理解到人並非永遠存在，總有一天會死亡的事實。邊界處境 雖然會帶來大量的焦慮感，卻也是人成長的契機（易之新，2003）。本節將以邊 界經驗的概念為主軸進行詮釋。

一、確診時的情緒衝擊

多數年輕人身強體健，鮮少想到自己會罹患嚴重疾病，即便發生也應該是中 老年以後的事情，因此確定罹患癌症對於多數人都是強烈的情緒衝擊，尤其在以 為生命即將遭受威脅的時候，重點在於人如何理解所接收到的訊息，例如E 一 開始誤以為自己是無法治癒的，因此十分絕望，活著的分秒都是煎熬，直到對診 斷有了足夠認知後才鬆了一口氣。相較於E 直接去思考死亡的可能性，B 的焦慮 更為隱晦，她在面對確診前的未知感受到「一片黑暗」，確診後反而露出希望，

雖然她沒有直接表示「一片黑暗」意味著死亡的焦慮，但從文本中得知，當時她 感受到自己的處境與來訪的同學截然不同，彼此處於不同的世界，這意味著某個 層面上她理解到自己的生命受到威脅，然而在意識層面上，死亡彷彿是不能說破 的恐懼。A 則告訴我們人面對威脅時使用「防衛機轉」的可能性，他在確診後缺 乏情緒，甚至覺得很有趣，因為當時他認為自己一定會治好，並未感受到生命威 脅，理論上來說防衛機轉就是為了保護人承受過多的焦慮。

二、對於死亡的威脅能逃則逃

在毫無防備下感受到生命威脅是讓人難以承受的煎熬，有些受訪者在得知足 夠的醫療資訊後得以逃離這樣的煎熬，例如E 得知自己預後良好後便鬆了一口 氣，而D 則是例外。打從確診開始醫師便坦承告知 D 病情的嚴重性，同樣診斷 的患者大多已經死亡，在住院期間D 也親眼見到病人離世，這讓他非常恐懼，

但很快地他就避免去思考自己的預後以及死亡的可能，把焦點轉移到目前的住院 生活上，透過看漫畫、在醫院走動來讓自己忙碌。就如Yalom 的譬喻，死亡有 如烈日讓人無法直視，在還能迴避的時候人不會讓自己一直盯著太陽（廖宛如，

2009）。

三、肉體的痛苦迫使人正視人並非不朽的事實

起初對死亡的理解來自於醫療所提供的資訊，因此尚有逃避的空間，畢竟這 只是資訊而非實質的威脅，只有在身體上感受到痛苦與衰弱時，人才退無可退，

不得不體會到死亡的迫近。A 與 D 算是受訪者中真正體驗到身體衰敗的年輕人，

A 在短期內經歷了癌症復發，承受了劇烈的疼痛，以及骨髓移植的過程中反覆發 燒之苦，直到復發時他在情緒上才真正感受到原來自己真的有可能會死。治療結 束後過了許久他知道原來骨髓移植的成功機率只有一半，他因此更理解了當時自 己與死亡距離之接近。雖然D 在癌症治療的過程比想像中順利，但多年後卻切 除了一半的腸子，身體殘破不堪，雖然不見得有立即生命危險，卻也深刻體驗到 身體「有可能」衰敗至此。

四、如果沒有明天的生活

A、D 兩人均接受過骨髓移植，在醫院都住了很長一段時間，預後也不像其 他受訪者那麼樂觀，換言之，治療結束不表示生命就此安全。他們在回家休養的 一、兩年期間用極為類似的態度生活，他們不去計畫未來，盡情地享樂，做自己 喜歡做的事情，彷彿過著沒有明天的生活。這不只是為了補償生病所受的苦，更 反應了他們想要充分利用所剩餘的時間，盡量從死神那邊多偷一些生命的歡愉，

而盡情享樂是當時年輕的他們所能想到的方式，但這樣的生活無疑是空虛孤獨 的。

五、對邊界經驗的理解帶來成長—新視框的形成

隨著身體的康復，A 與 D 漸漸回到生活常軌，然而過去與疾病相處的經驗 卻改變了他們。一般年輕人彷彿有個藩籬，把自己與病、老、死隔開，這些威脅 都與我無關，但是對於A、D 而言，這個藩籬被打破了，他們在工作中有機會服 務老人與癌症末期病人，他們想到或許這就是自己日後的處境，所以除了憐憫之 外也有焦慮感。他們因應此焦慮的方式並不相同，A 理解到生命的短暫，因此問 自己為何活著，然後創造屬於自己的意義並從中成長；D 看到安養院老人的孤 苦，因此迫切需要替自己找一個伴，以免孤獨走完此生，此外他也讓自己的生活 過得更精彩，因為他明白了生命與青春的有限。生病的經驗使他們體會到人生的 短暫無常（新視框），雖然引發大量的焦慮，卻也影響日後生活的態度，以更迫 切的方式追求自己真正想要的東西。A 視此成長為珍寶，怕自己活得太過安逸以 致於「忘本」，彷彿在焦慮平息之時，也就有機會失去這個的珍寶。

六、舊視框的修補與改變

其他受訪者而言樣承受了恐懼與身體上的痛苦，治療結束後也並非從此高枕 無憂，對復發的擔心仍纏繞著她們，但隨著時間過去，在醫師的安撫之下、在投 入日常生活之中，焦慮得以逐漸平息。實際上身體復原狀況也不需要讓她們立即 面對死亡的可能性，安全感（健康、可以活得久長的舊視框）得以修復，但卻也 少了建立新視框的機會，這反應在她們文本中較少談論到有關死亡或人生之有限 等相關內容上。然而對死亡與疾病的驚鴻一瞥仍足以造成影響，例如更珍惜身體 健康、更重視自我照顧等，這些都是她們試著對舊視框進行修補的方式。

癌症做為邊界經驗似乎有程度上的差異。對疾病預後的了解、肉體承受的痛 苦打破了原有的安全感，破裂得不算太厲害的人，可以試著用各種方式予以修 補；而對於徹底破碎的那些人，則會形成新的視框，悟到人生的實相，也就是凡 人難免一死。

七、討論

在本節中探討了邊界經驗以及隨之而來的成長，並將成長視為舊視框破裂後 所形成之新視框，其中的舊視框意味著將「健康地活著」視為理所當然，且近乎 無限延伸的狀態。舊視框的破裂程度則與受苦程度息息相關，尤其是曾經歷過長 期肉體痛苦者，不得不接受人並非不朽與無常之事實。

在過去針對年輕癌症病人的研究中也發現，許多倖存者在心理層次有大幅度 的成長改變，例如 Neville(2007)的研究中受訪者即表示生病之後自己「比同年齡 的人更加成熟」、「比以前更珍惜生命以及與親友的關係」等。Grinyer(2009)的研 究也也發現罹患癌症之後某些年輕人感受到生命並非理所當然，會好好的安排生 活的優先順序，把生命視為一項禮物，不隨意地浪費，但相對地，有時也讓年輕 人感覺到生命的脆弱無常而焦慮，這些研究發現都與本研究雷同。

研究方面常以創傷後成長（post-traumatic growth）的建構來理解此經驗，意 味著人在經歷重大創傷後在心理上有可能成長，創傷不僅侷限於癌症，也包含其 他人生的重大打擊，例如喪親、意外、失能等。Tedeschi 與 Calhoun(2004)回顧

相關文獻與研究，並從心理學的角度解釋創傷後成長之歷程，認為人在遭受重大 打擊時（與邊界經驗雷同），其基本的人生信念與目標會遭受巨大挑戰，同時也 伴隨著強烈的情緒衝擊，為了減輕痛苦，人會不斷努力減低目前處境與原本信念

（或稱之認知基模）間的差距，不得不放棄一部分原先的信念或目標，然後試著 形成新的認知基模、目標與意義，並將新的認知融合於自己的人生故事與智慧 中，成長是連續不斷的適應歷程，同時也是適應成果的展現。

雖然Tedeschi 與 Calhoun 主要以認知心理學的角度來解釋創傷後成長的歷 程，但可以發現其中許多概念與本研究的理解相呼應，例如均看到創傷事件會引 發強烈的情緒衝擊，而成長的歷程涉及到認知信念（也就是本研究所指稱之視框）

之破裂，以及後續新認知（新視框）的形成形成，人會試著將新認知融合在自己 的人生當中。

要如何解釋本研究上述理論間的雷同？兩者幾乎是用不同的語言在說明同 樣的現象。雖然在研究方面心理學者仍採實徵主義，但是在將研究結果「解釋」

為理論或歷程時則同樣仰賴心理學者的理解而非客觀的數據，雖然採用不同的研 究方法與資料，然而本研究中的理解與Tedeschi 與 Calhoun 等人的理解是相近 的。詮釋現象學與實徵心理學的根本差異仍在本體論與知識論上，儘管理解的內 容雷同，但前者知道對於他人心理歷程的認識終究逃不開研究者本身的理解，而 後者則期待能把對於他人的認知歷程的理解當作客觀的實存。