第二章 概念界定與文獻檢閱
第一節 「認同」概念的解釋與種類
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第二章 概念界定與文獻檢閱
第一節 「認同」概念的解釋與種類 一、 何謂認同
最早提出「認同」（identity）理論的心理學家 Erik H. Erikson，指出「認同」是著重 在於個體對自我（self）的認識，而將「認同」是如何形成放在放置在「心理社會發展
（psychosocial development）」的脈絡下來討論，一般人通常決定在的青少年時期，經 由此階段的「認同危機（identity crisis）」之後才有較明確的「自己是誰」的答案出現。
11因此對於 Erikson 來說，認同並非是與生俱來的，而是透過尋找與判別的種種歷程獲 得的，也是一種心理主觀意思的價值取向。
政治學者 Samuel P. Huntington 認為個體或某群體中的「自我感（sense of self）」，
乃是自我意識所產生的「我」與「我們」在實體之中具有不同特質，而區別出與「他者」
之不同，這些相同或相異之處則成為其自我認同的判別標準，而在「自我」與「他者」
之間的來界定這份認同的價值，因此認同是主觀且可被建構出來的，也具有選擇、多重 認同的屬性。12由此可知，認同可視為一種心理現象，也是一種價值信念，而認同並非 是單方面的自我定義，同樣的也需藉由和有意義的「他者」互動關係，從中來理解或認 知雙方的同異之處，而來證明「自我」的存在價值，具有「互為主體性（intersubjectivity）」
的現象產生。13
江宜樺指出「認同」（identity）是一種心靈活動，一個主體如何確認自己的存在，
透過自我認識、肯定的主觀意識過程，同時也涉及他者對此一主體之觀點，是否存在著 異同之認知價值。因此可區分為三種不同層次的意義：
首先認同是指「同一、等同」（oneness、sameness）；第二層意義是「確認、歸屬」
（identification、belongingness）；第三層的意義是指「贊同、同意」（approval、agreement）。
11 Erik H. Erikson, 1968, Identity: Youth and Crisis. Pp. 93、156
12 Samuel P. Huntington, 2004, Who are we? : the challenges to America's national identity. Pp.21-24
13 Peter J. Katzenstein, 1996, The culture of national security: norms and identity in world politics. Pp.59-60
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14而這三項對於認同層次的解釋，乃是描述作為一個主體在時間與空間上的具體顯現，
這當中包含了自我的主觀意識，是如何建構出認知的心路歷程；同時更包括在群體之中 自我歸宿的認定價值，也包括認同價值本身極具複雜的省思過程。
Eric Hobsbawm 曾闡述「認同」的三種可能性，第一種是客觀性論點，以共享的語 言、區域、歷史經驗、文化風俗等，作為區分民族的客觀條件；第二種是主觀性觀點，
則是引用奧地利馬克思主義者（Austro-Marxists）的觀點，強調「民族性」（nationality）
是個人的特質與屬性，而不管個人居住在哪或與誰共居，只要個人聲稱自己傾向或喜 好，則自己便可成為某族群的成員；第三種是權宜性主觀觀點，認為對民族並無嚴格的
「先驗」（a priori）界定，乃是當一群體發展至足夠強大時，宣稱他們屬於同一民族，
以此自我設定民族特性，便可視為他們對民族的暫時假設。15因此可看出 Hobsbawm 對 於民族的定義是一種權宜性的暫時假設，並未對民族的發展有著嚴格的界定，是一種可 透過民族主義的想像而產生，也可藉由民族主義的預想，在「民族存在」的概念上形成 各種可能性。
施正鋒對於認同的解釋可分為三個面向：一為「原生論／本質論」（primordialism／
essentialism），認為集體認同必須建立於在有形象的文化特色、或是生物特徵上，可以 是客觀因素的血緣、語言、習慣或是文化的本質上；二為「結構論／工具論」（structuralism
／instrumentalism），是以集體認同所產生出的，主因是不滿自己所認定的群體之中，對 於在政治、經濟、或是社會的不公，抵抗或反抗所受到的壓迫，是由一種較消極的政治 動員所衍伸出共同價值觀；三為「建構論」（constucturalism），在說明認同須具有共同 歷史、經驗、或記憶來做為基礎，指涉認同都是人為所建構出來的，才是民族認同的主 要決定因素，乃是由較積極主動的去形塑出共同的認同觀，會隨著不同的脈絡情境而建 構出不同的意識。16
因此，「認同」（identity）乃是指自己屬於某一「群體」（group）當中的一分子，而 這群體則是社會的不同特性視為歸屬，可以以族群、階級、政黨、性別等等的社會特徵，
14 江宜樺，2003，《民族主義與民主政治》，〈以民族為構成原則的國家認同〉。頁 64-65。
15 Eric Hobsbawm, 1992, Nations and Nationalism since 1780: Programme, Myth, Reality. Pp.5-13
16 施正鋒，1999，《台灣政治建構》，〈台灣意識的探索〉。頁 3。
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而逐漸形成相同的命運共同體。而這份認同的情感皆是透過群體內的成員，個別／共同 的創造、產生、建構、或想像出來的，藉由生活在某一區域內，開始認知自我與他者的 共同點，產生情感與共同利益的連結，進而形塑出集體的認同意識，並區隔出與「他者」
差異處，是一種帶有情感的自我認同價值。簡單的來說則是－一個人如何回答「我是 誰」，以及「如何定義自己是誰」的答案。
二、 國家認同
「國家認同」（national identity），是將 nation 視為個人認同的來源，所產生內部整 合的集體認同，建立起政治共同體。Nation 在字義上雖可作為 state（國家）的同義詞，
如聯合國 United Nations 之意，因此 national identity 可譯為「國家認同」或「民族認 同」的問題。但民族帶有濃厚的血緣、文化、或歷史的客觀條件，還包括了主觀上共同 情感的意涵，則施正鋒認為應譯為「民族認同」較為合適。17如傳統的「漢民族」是為 了區分出不同種族，如：蒙、回、藏、苗等文化群體之差別；而「中華民族」則指涉為 nation 的概念，為了解決字譯的問題，也有許多學者改用「國族認同」一詞。18然而，
會造成詞彙上混淆原因，也是在於民族主義與國家，有著不可分割的關係。19另外，會 造成漢字在翻譯上的混淆與錯用，也是因為國內學者對於「nation」一詞沒有達成共識，
因此使得漢字「國家認同」裏頭的「國家」，是指「民族」、「國家」、抑或是「國族」至 今仍有歧見，如此一來也造成「nation」與「state」概念與界線上的模糊。
而國家認同可視為一種對國家效忠奉獻的歸屬感，其國家成員自覺的認同自己為國 家的一份子，進而感知自身必需維護國家的目標與利益，有著積極的歸屬感、奉獻心，
與消極的不背叛、不損害國家社會發展與生存等，心理與行為上的面向。20Harold Isaacs 指出，對國家與民族的認同與效忠，是具有非常強烈的感情與忠誠，並以不同的方式呈
17 施正鋒，2004，〈台灣人的民族認同/國家認同傳〉。《台灣民主季刊》1(1)：頁 185。
18 施正鋒，2000，《台灣人的民族認同》，〈台灣人的國家認同〉。頁 6-9。
19 吳乃德，2005，〈愛情與麵包：初探台灣民眾民族認同的變動〉。《台灣政治學刊》9(2)： 頁 11-13。
20 劉阿榮，2004，〈傳承與斷裂：台灣族國認同的轉化〉。《中央大學社會文化學報》18：頁 45。
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Glenn Ward 所提出自我認同與社會建構的看法，認為自我認同與國家認同是有可塑性 的，是以社會結構對國家認同所產生之國家意識的影響性。24‧ 國
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這當中包含了在客觀因素上的血緣關係、歷史記憶、風俗習慣等文化因素，與主權體制 下的公民權利義務關係的政治因素。25因此國家認同是一個擁有許多面向的想像共同體。
就個人的特質與特性，便可歸納出某人國家認同的趨向，但究竟「國家認同」是如 何形成的？是個人的自我認同（self-identity）所養成的價值觀？抑或是集體認同
（collective identity）產生出的共同意識？這當中可從「族群認同」與「國家認同」之 間的差異來討論。族群認同存在無法切割的原生因素，難以更動這先天就決定的條件；
而國家認同是經由自我選擇而建構出的集體想像，透過交流互動、協商談判、界定歸屬 而建構出彼此的共同體意識。26也就是說，「國家認同」在歷史客觀因素的基礎上，建構 出內部相同記憶的「想像共同體」。因此，Ross Poole 提出了對於國家（nation）的解釋，
區分了具有政治意涵的公民國家（civic nation），與文化、族群面向的族群國家（ethnic nation），在於兩者之間政治與道德倫理成份的多寡。27前者是指人民透過政治活動而產 生的全民意識，逐漸成為認同的歸屬感，後者則是在說明，共享的文化、語言、歷史等 原生因素，從而界定對於群體的認同。然而現今所指的「國家認同」，皆趨向於政治共 同體的意涵，淡化了文化性的民族面向。
本研究所稱的「National identity」則是使用「國家認同」一詞來定義，乃指藉由「國 家」來定義其區域內的「群體」，同時區隔了「國家」與「民族」的屬性與互動關係，
來描述個人或是一群人的自我看法，包括「我／我們是誰」、「我／我們是屬於哪個群體、
組織或國家」的自我／共同歸屬認同，是一種個人或群體的主／客觀意識、理／感性、
道德情操等觀感交織共構而成的「選擇」結果。
所以，用「自己到底是誰」這樣簡單的問句來解釋「認同」的話，那麼「族群認同」
則代表著「自己到底是屬於那個族群」，以及「國家認同」便是說明「自己到底是屬於 那個國家」的回答，特別是在歷史時代的脈絡下，探討台籍國軍對於國家認同的成形、
變遷與歸宿，以便在這認同的過程之中認識與肯定自我，並確認自己在空間與時間的存
25 江宜樺，1997，〈自由民主體制下的國家認同〉。《臺灣社會研究》25：96-100。
26 施正鋒，2013，《自我認同與民族認同的追尋》，〈民主化與國家認同〉、〈國家認同、國家定位、國家 安全〉。頁 263-266。
27 Ross Poole, 1999, National and Identity. p.43.
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