第四章 阿美族公法規範體系
第一節 部落憲政規範
壹、憲政組織與會議 一、部落之組成
部落以氏族為基本構成要素，部落之形成，係經長期遷徙的結果。各社 群的部落之形成與遷移歷史，不盡相同，但，皆以氏族或世系群為構成單位，
各自集體行動。首先，由一至二氏族，定居於一地，爾後，持續有其他氏族 成員加入而形成部落。一氏族亦非長期維持團體行動，需多較大的氏族，通 常分佈於各地。換言之，人口增長率較低之氏族，亦少見僅定居於一地一社 之現象。意即部落以其成員之住居及其所利用之土地為基本範圍，並對期傳 統領域之範圍，使用與分配關係，產生部落之主權組織。阿美族之部落，雖 常有移動，但於日治時期，因其接受定耕農業技術，有呈現趨於定居之性質，
之後則無大規模之移住。阿美族群之部落形態，係以定居（sedentary）、集中 化（concentrated）以及幅員廣大（large scale）為其最明顯的特色（台灣省文 獻會，1965：26；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；楊 仁煌，2004：29；衛惠林等，1965：26-27；許木柱，1995：749-750）。
部落人口，雖由氏族之集合而構成，但，部落之公共事務，則完全以男 性之年齡階級組織與會所為中心。男子作為部落會所之成員或以家舅、族舅 等資格，代表參加部落會議，甚至親族社會之重要儀禮，亦以舅父為主持人
（台灣省文獻會，1965：26；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：
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4；楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
二、憲政之組織
部落的行政、司法係由頭目與部落會議行使之，已於第三章所述。然而，
重大事件，則是提交部落與長老會議，進行議決。頭目與長老代表以執政者 之身分，日夜為部落內外之公務，鞠躬盡瘁1。對於頭目之選任2，如前所述。
另一方面，長老代表則由長老階級互選，並選任長老階級的負責人。制度上，
長老代表亦日夜輔佐頭目，參與部落內外的政治，屬於終身職，人數上數名 不等。反觀，倘若人數短缺甚多，亦會補實，如下（台灣省文獻會，1965：
26；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；楊仁煌，2004：
30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：758）：
（一） opolon no komod：為部落之最高決策機關，參加者為頭目，在會 所舉行，本會議決定部落的一切重要事務，如選任頭目，戰爭、媾 和等。
（二） opolon no masakapotai：為部落之議事機關，參加者為長老
（kalas）、頭目、各年齡階級之代表等，亦在會所舉行。本會議議決 發生於部落內之各種重大事項。
三、憲政會議
阿美族群之憲政運作，均以部落的各種會議或集會為基礎。會議種類很 多3，但主要可分為兩類，一為親屬會議，另一為非親屬的會所會議。在親屬 會議中有族舅會議、氏族會議、宗族會議、家族會議、及兄弟會議等。會所
1部落成員年齡達五十歲以上，即為長老，其將農耕等部落公共事務之工作，委託家氏族或較為年輕之年 齡階級，而投身在會所參與公共事務。
2頭目重要事務之推行，亦須召開部落長老會議（masabct），以會所之長老為主要與會成員，徵詢民意。
頭目之權力，在清治與日治時期，經常超越會所長老之上。透過年齡組織與會所制度，亦即以部落領袖 會議與各階級領袖為其輔佐。（衛惠林等，1965：31）。
3阿美族群將兩人以上及五人以下之對話，稱為masasowal；其次，純粹的人之集合稱為 maoc；再者，親 屬間集會，稱為masa’opo。
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會議有部落會議、長老會議、年齡團體會議、青年組會議、個別階級會議、
長老會議、頭目與長老聯合會議等經常召開（許木柱，1995：755-777）。其中，
召集部落成員集會並針對一定事項，進行討論或議決，則稱為matatengil，意
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（六） 會議決議之效力：針對會議所決議之事項，均有其法律效果以及 遵守之義務。違法或未遵守者，將依個案違反情節的輕重，處罰之。
部落聯合會議：由二個或以上的部落聯合共事之時，例如歲時祭儀、農 耕或狩獵等集體勞動，亦會舉行所謂的聯合會議。但，並非召集部落成員全 體參與。反觀，是由相關的部落頭目，達成協議之後，通知其部落成員。此 外，關於聯合會議，各社群均有其傳統法律，規範之（台灣省文獻會，1965：
26；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；楊仁煌，2004：
30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
貳、人民之基本權利 一、人民之權利義務
（一）男性
首先，阿美族的男性，居於 masaselal（成年式）之列，成年之後，稱為 mislalay，意即合格者之意。其次，從身體的成熟度來看，稱為 kapah。再者，
從在社會上具獨當一面的能力來看，則稱為masamato’asay（台灣省文獻會，
1965：44-49；1995：812-824；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；楊仁煌，
2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
在權利方面，阿美族的成年男性，對內，始有財產法及身分法上之權利
（詳如後第五章所述）。對外，則被認為具有處分財產之效力，可以部落成員 身分，參與公共事務、歲時祭儀、狩獵。再者，可教育以及使役於較為年輕
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的年齡階級之人（台灣省文獻會，1965：44-49；1995：812-824；陳士章，2007：
5；蔡中涵，2007：4；楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，
1995：750）。
在義務方面，應無償服務部落之公共事務數年。其次，應共同分擔公共 事務所生之費用7。再者，應無償參與公共建設之勞務，例如，開設或維修部 落之公有設施。除此之外，部落的集會、歲時祭儀與外交費用等，則由新晉 級為成年人的年齡階級者，共同承擔之（台灣省文獻會，1965：44-49；1995：
812-824；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；楊仁煌，2004：30；衛惠林 等，1965：27；許木柱，1995：750）。
申言之，前述之義務，將隨著下次晉級年長之年齡階級者而消滅，同時，
在歲時祭儀、節日或外交等場合，可與頭目與長老群共席，並且免除其公共 勞動，甚至在服裝與配飾上，享有特殊權利（台灣省文獻會，1965：44-49；
1995：812-824；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；楊仁煌，2004：30；
衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
（二）女性
阿美族的女性，在生理條件成熟至適婚年齡者，即為成年人，稱為 limecedan。首先，在內部關係上，如同成年男性一般，成年女性亦取得財產 法與身分法上之資格。其次，在外部關係上，則可以替代男性，服務公共事 務、參與公共建設以及分擔公共費用等。但，不可以替待家氏族之親屬，參 加公共（部落）會議，亦即其對外，在財產上，屬於無行為能力者（台灣省
7公共事務所生費用的負擔方式：係為同年齡階級者中，持有貨幣之人，在必要時，先行代墊支付，然而，
接受墊付之人，則以提供勞務的方式，分擔償還。
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文獻會，1965：44-49；1995：812-824；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；
楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
申言之，阿美族的女性，隨其生理與社會化之條件轉變，而有其專屬稱 謂8。反觀，不同於阿美族的男性，尚需經歷一定的時間，才能轉換其稱謂。
再者，在其法律規範之限制上，非如男子受到年齡階級之嚴格限制，反倒是 經常享有超年齡之特殊權利，例如，在未成年人的服裝與配飾等方面上（台 灣省文獻會，1965：44-49；1995：812-824；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：
4；楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
二、部落之權利義務
阿美族群的部落成員階級，其區分之方法，大同小異，僅名稱約略不同。
中部的阿美族群之部落成員階級（南勢阿美與馬太鞍、太巴塱阿美），計有：
頭目（sakakaay no papeloay）、長老代表（papeloay）、長老（mato’asay）以及 青壯年（kapah）等四個階級。另一方面，海岸阿美的階級，則計有：頭目（kakitaan 或稱papeloay）、長老代表（tarokos）、長老（mato’asay）以及青壯年（kapah）
等四個階級9。
中部的阿美族群的頭目之產生方式，行之有年，係由長老（mato’asay）
與長老代表（papeloay）協議之，從部落中優秀人才，加以選任。然而，發展 迄今，則是由部落成員推薦人選後，由政府作一定程序之認定。另一方面，
8成年的女子稱為limecedan，婚後稱為 fafahiyan（婦女），中年以後則稱為 mato’asay。
9阿美族之未成年者，對成年者之服從態度、成年者對於未成年者的長者風範，加以長老、青壯年以及未 成年者間，亦即所有上級對下級之權威，與下級對上級之服從謙卑的態度，迄今，仍維持自古以來之崇 尚正直、誠信與剛勇的傳統法律（台灣省文獻會，1965：26-30；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡 中涵，2011：4；楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱等，1995：750）。
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長老代表（papeloay）則是由青壯年階級（kapah）自我推薦或由長老之推薦，
經過長老（mato’asay）與長老代表（papeloay）考核通過者。中部與海岸阿美 之憲政體制，均由頭目與長老代表，行使部落的行政與司法之權限（台灣省 文獻會，1965：26-30；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；
楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
三、身分之取得喪失 （一）取得
部落成員身分，因出生或遷入部落而取得。依據傳統法律之規範，凡他部 落之成員，欲成為本部落之成員者，首先，應至本部落之集會所，向頭目與 長老，建請遷入本部落，經開會決議認定，取得許可後，尚可移居遷入。但，
爾後，尚需參加本部落之歲時祭儀10，方能取得本部落成員之身分（台灣省文 獻會，1965：26-30；1995：749-783；陳士章，2007：5；蔡中涵，2007：4；
楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：750）。
然而，日治時期以來，已無出草或馘首之習慣，因此，他部落之成員，僅 需至本部落的集會所，請求予以遷入即可。申言之，頭目或長老如認為許可 時，即命其宣誓：「不再移居他部落，亦不得違反部落內之法律規範。」始准 許其遷入，並將其編入相當之年齡階級。換言之，遷入部落並非難事，傳統 上嚴格的慣例與法律，已受到變遷。另一方面，相當忌諱本部落之人，遷往 他部落（台灣省文獻會，1965：26-30；1995：749-783；陳士章，2007：5；
蔡中涵，2007：4；楊仁煌，2004：30；衛惠林等，1965：27；許木柱，1995：
750）。。
10於日治時期以前，傳統上需出草或參加malikuda（馘首舞）之後，取得部落成員之身份。
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（二）喪失
部落成員之身分，係因出生或死亡而取得或喪失，亦因婚姻、移居遷徙、
失蹤或遭到驅逐等而取得或喪失。
關於婚姻和失蹤的情況，容於第五章敘述。傳統上，鮮少有受到驅逐之 案例，通常會因人口成長或農耕地不足等，而發生移居遷徙之情形。另一方 面，欲移居他部落之時，需邀請頭目與長老，加以述必須移居遷徙至他部落 的理由，並請求其許可。其次，頭目與長老等，亦會表示惋惜，並提供解決
關於婚姻和失蹤的情況，容於第五章敘述。傳統上，鮮少有受到驅逐之 案例，通常會因人口成長或農耕地不足等，而發生移居遷徙之情形。另一方 面，欲移居他部落之時，需邀請頭目與長老，加以述必須移居遷徙至他部落 的理由，並請求其許可。其次，頭目與長老等，亦會表示惋惜，並提供解決