十信為本。十信之位，信心為初。縱無誤解，但有信心者，雖為頓根，亦是正見。
縱有悟解，而無信心，乃是誹謗闡提者也。善星比丘……提婆達多……然此等有解
無信今仍在阿鼻大城。迦葉、舍利弗，是無解有信者也；蒙記作華光如來、光明如
來。佛說云：「生疑不信者，即當墮惡道」，是說有解無信者也（台灣國際創價學
會編譯，2000：972）。
此御本尊，祇納於信心二字之內。「以信得入」者，此也。日蓮弟子檀那等，是「正 直捨方便」、「不受餘經一偈」，如此信之無二，故可入此御本尊寶塔中。再是如 何，爲來生，務必勤勵信行、勤勵信行！但唯唱奉南無妙法蓮華經，而得成佛，方 式最為重要，一切決定於信心之厚薄耳！（台灣國際創價學會編譯，2000：1295）
日蓮援引了《法華經》的「以信得入」、《涅槃經》、《摩訶止觀》的「唯信能入」、
《止觀輔行傳弘決》等經文、論師之文，來說明佛法之海廣大無邊，唯有對佛法的
「信」才是最根本、最首要的事。就像妙樂大師所說的即使我們要奉行外道孔子之 言，仍須以信為首，何況是廣大精深的佛法？日蓮則說五十二位菩薩中，以十信為 本，十信之位，又以「信心」為初，在佛法的世界中，有時候沒有深刻的了解卻有 深厚的信心，可能還比有深刻的了解卻無信心來得更好！例如提婆達多雖有解卻無 信，則成謗法的一闡提人，而迦葉和舍利弗在日蓮眼中則是有信無解之人，反而於 未來授記為華光如來和光明如來。因此天台大師天台於《法華文句》第十卷上依《法 華經》〈分別功徳品第十七〉中的經文將《法華經》的功德歸類成「四信五品」，
約於在世弟子是「四信」，滅後弟子是「五品」65，並且以「五品」作為滅後的正行，
但日蓮則和天台有別，將「四信」中的「一念信解」和「五品」中的「初隨喜品」
作為末法的正意。「一念信解」出自經文中的「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！
其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃能生一念信解，所得功德無有限量」(CBETA, T09, no. 262, p. 44, c19-21)，謂對法華經的經文起一念的信心，即可有無限量的功德；而
「初隨喜品」源自經文中「又復如來滅後，若聞是經，而不毀呰，起隨喜心，當知 已為深信解相」(CBETA, T09, no. 262, p. 45, b22-24)，一樣是說如來滅後，若有聞《法 華經》而起隨喜心，就已是深信解之相（台灣創價學會編譯，2004：674）。
所以，對於日蓮所圖顯的「御本尊」，日蓮首要強調的就是「信」。他就說「御 本尊」只納於信心二字之中，只要對御本尊可信之無二，則可入御本尊此寶塔中，
在這，御本尊似是外在的一個對境，但日蓮之真意其實是御本尊在於我們每一個凡 夫的生命中，不在外面。而「信心」二字，可以讓你寶塔般的生命於己心中升起，
65「四信」是將信心的階段分成一念信解、略解言趣、廣為他說、深信觀成四種；而「五品」則是 將修行的方法分成五種：初隨喜品、讀誦品、說法品、兼行六度品、正行六度品（台灣創價學會編 譯，2004：674）。
戶田對此解釋道：「大家奉拜御本尊，以為御本尊在眼前，其實大御本尊是在我們 信受三大祕法的御本尊、唱唸南無妙法蓮華經的生命裡。……不信的人，佛性若有 似無，起不了作用，這種的人就是「理即」凡夫66。但是如果已經相信、奉拜御本尊 就應該屬於「名字即」之位。既然是名字即之位，其中的御本尊應該閃閃發光，只 是發光的程度一信心而定，就像大電燈泡很亮，而小電燈泡就有一點亮，沒有信心 的人就像沒有接電的燈泡，理論上可以發光，但現實上卻沒有發亮」（創價學會譯，
2007：154），信心的道理就像是吃藥，如果對要一點信心都沒有，就根本不會拿起 來吃，當然這藥的功效對你而言就沒有意義。所以日蓮也才會對「本尊」做如下的 定義：「此等佛、菩薩、大聖等，以及序品列坐之二界八番之雜眾者，不遺一人，
皆住此御本尊中，受妙法五字光明之所照，現本有之尊形，是云本尊也。……傳教 大師云：『一念三千即自受用身。自受用身者，出尊形之佛也。』」（台灣國際創 價學會編譯，2000：1295），唯有相信才能進入御本尊之中，住此御本尊之內受到 妙法五字之光照，使眾生都能顯現原本具有的尊貴。
因此相信御本尊，就是相信自己生命裡的佛性，相信自己和久遠實成的釋尊並 沒有差別（台灣國際創價學會編譯，2000：1405）。如果我們只是認為御本尊在外 面，那日蓮所留下來的教導就沒有任何意義，因為御本尊就是日蓮留下來讓眾生觀 看自身實相的一面鏡子，其言：
今、日蓮等類，唱奉南無妙法蓮華經者，如明鏡之浮萬像，知見一切。此明鏡者，法 華經是也。別為寶塔品，又為己一心之明鏡（台灣國際創價學會編譯，2000：797）。
鏡像譬者，自浮自影之鏡也，此鏡者，一心之鏡也。……所詮，鏡之能徳，是照現萬 像為本。妙法蓮華經五字，照現萬像，不遺一法。……我等眾生之五體五輪，顯岀妙 法蓮華經故，是以寶塔品為鏡也……自浮自影之鏡者，南無妙法蓮華經是也（台灣國 際創價學會編譯，2000：756）。
日蓮以寶塔品圖顯御本尊，這御本尊就像我們心內之鏡，可以幫我們看清自身生命 的狀態，讓妙法蓮華經此宇宙的實相於己生命中浮現。如同我們每天會對鏡整容裝，
66 「理即」凡夫就是理論上具有佛性，但是尚未聽聞佛法的凡夫。
但是我們對著鏡子裝扮自己，並不是為了在鏡子上抹粉塗口紅，或是幫鏡子穿衣服，
而是要讓自己的面容更美麗、衣著整齊。所以池田即言面對奉拜御本尊時，若只是 一味的祈求、依賴，自身的生命是永遠不會散發光輝（創價學會譯，2007：153）。
當然，這不是說日蓮反對學習或行動，他仍告訴門下弟子「須勤勵行學二道，
行學絕則佛法滅」（台灣國際創價學會編譯，2000：1431），遇到智慧勝於自己的 人，要謙虛的請教關於《法華經》的一切，還告誡弟子如果不去尋求、詢問，就沒 有辦法吹散心中的迷惘黑暗，池田針對這點說道：「無知與恐懼連在一起。『無恐 懼的勇氣』是來自『知道真相』。……『無恐懼的心』在透視真相的睿智支撐下，
將使精神解放得到自由。」（林金治主編、中華創價佛學會編譯，2005/d：67）。
同樣，既然日蓮佛法是「實踐」的哲學，現實中的行動就異常重要，如他所言沒有 行動、學習，佛法就會滅失，他的「三證」中也說示即使判別佛法需要文證理證，
但不管經文或道理說得再好，最重要的還是需要透過實踐得到「現證」，只是不管 行學或文證理證仍必須回頭根植於堅強的信心，以信心作為基礎向前邁進。
貳、唱題—現實與永恆的交流
一、以唱題替代一念三千觀法
本門題目中除了「信之題目」，另一個就是日蓮法門中最根本的修行—行的題 目，即「唱念南無妙法蓮華經」的唱題行。且日蓮謂受持法華經，「奉唱南無妙法 蓮華經，即具五種修行」（台灣國際創價學會編譯，2000：1296），五種修行是指
《法華經․法師品第十》中的受持、讀、誦、解說、書寫五種修行，但日蓮認為此 五種修行是像法時代的修行，於末法只要以唱念南無妙法蓮華經一種修行，就可以 替代五種修行。
事實上，唱念南無妙法蓮華經的修行方法，在像法時代亦有。例如，日蓮認為 南岳大師和天台大師在靈山聽聞壽量說法時，已証得此法門，只是尚未生逢妙法流 布之時，所以將妙法的名字，更替為止觀，並修一念三千、一心三觀之觀法。但是 此等大師，其實私底下亦會唱念自行的題目，例如：南岳大師之《法華懺法》云：
「南無妙法蓮華經」，天台大師云：「南無平等大慧一乘妙法蓮華經」，又云：「稽 首妙法蓮華經」及「歸命妙法蓮華經」，而傳教大師最後臨終之記亦言：「南無妙 法蓮華經」，只是像法時代的唱題對日蓮來說因為只有自行，並無化他的部分，所
以稱為「理行的題目」；而入末法，日蓮所唱的題目，是亙及自行化他的南無妙法 蓮華經，為「事行之題目」（台灣國際創價學會編譯，2000：542、1061）。
而日蓮在末法提倡唱題此修行的緣由於第三章第三節有提到末法之時，他並非 完全的反對以一念三千的觀法作為修行，如果是智者，可以先學習再進行觀念觀法。
但是因為是末法的時期，世間大多是機根低下的愚者，而且世道混亂，以天台所創 的一念三千觀法修行需要很大的努力，即使付出很大的努力亦未必有成果。所以日 蓮稱此唱題的修行方式，是佛起大慈悲，將一念三千的法理內含於此五字之中，使 末代幼稚之眾生可以依此五字成佛，此道理就像小兒含乳，雖然不知道乳汁裡面有 何營養，但是依然可以依此長大成人。
二、題目為呼顯我身佛性之佛語
而修行時又為何要唱念南無妙法蓮華經呢？日蓮首先以題目之中兼具三國語言 來說明它的普遍性：「南無妙蓮華經之南無，是梵語；妙法蓮華經，是漢語。梵漢 共時，是南無妙法蓮經也」（台灣國際創價學會編譯，2000：739）。此「南無」是 梵語音譯過來的，為歸命之意；「妙法蓮華經」是漢文，但讀音為日語，而目前創 價學會推行此唱題行於全世界時，仍保留著日語的發音。所以「南無妙法蓮華經」
兼備了印度梵語、漢語和日語三國語言文字，對過去的世界觀來說，可視為全世界。
而且學會認為南無妙法蓮華經既為根本大法、不思議之一法，則不應只將它視為文 字或語言，單純傳達某種訊息而已，日蓮即云：