「華語電影的『華語』定義，指的是『華人的語言』，而華人一詞所涵 蓋的不僅止於兩岸三地，也可延伸至居住於其他國家地區，使用、實踐 華人文化和語言的不同身份華人。因此『華語電影』的範圍實際上遠遠 超出台灣、香港和中國大陸，而直指分散各地的華人所拍攝的電影。」
楊貴誼（1990）也針對馬來西亞華語的使用與定義作出相關詮釋，「華語」
在馬來西亞歷史中是指「馬來西亞與新加坡華人所操的語言，除了普通話之外，
也包括華族社群中所通行的各種方言。」由於多元文化環境之故，馬來西亞華人 有著異於兩岸三地的語言混雜文化，不僅通曉華人多種方言，生活語言也常混雜 其他族群語言，如馬來語或英語；本土華語電影中所使用的對白更是混雜使用，
粵語、英語、中文以及馬來語等，對應馬來西亞的真實現況，以上所提出「華語 應指稱華族社群所通行的各種方言」的概念，也需涵蓋馬來語、英語等當地通用 的生活語言，而非一般「華語電影」所泛指的中文而已。
然而電影研究學界對「華語電影」的命名/定義實在過於多元複雜，名詞定義 與命名也會隨著時代脈絡的變遷而有所改變。因此本研究無意沿用易水所提出的
「馬來亞化華語電影」概念，或國內中文媒體所慣用的「中文電影」，而是根據 電影製作方賦予電影所具備的「華人認同」以華語為主的多元混雜語言呈現方式
（普通話、廣東話、客家話以及福建話等），並以華人為主的演員陣容及電影中 所刻畫的本地華人文化現象，作為「馬來西亞華語電影」的定義。
第三節、馬來西亞華人的「文化認同」
「文化認同」是「社會認同」的衍生，因為社會的認同涉及作為個體的「我 們」，如何將自己放置在「我們」所生存於其中的社會的方式，以及「我們」認 知「他者」如何擱置「我們」的方式（孟樊，2001）；換言之，「文化認同」是 跨越地方、時間、歷史、以及文化，在「未來」與「過去」中以「成為」（becoming）
與存在「being」的形式不斷徘徊；「認同」從來都不是一個自然、絕對以及固定 的實體，而是一個流動不止，不斷被重新定義、重構和重組的「生產性」過程（Hall，
1990）。
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因各種因素漂泊於世界各地的華人認同問題，則是一個不斷被建構與生產的 過程，王庚武（2013）對「海外華人」的身分認同問題分為三類，第一代人在移 民情感上，仍強烈認同自己為「中國人」，到了第二代，心理上仍認同自己是中 國人，但同時也接受新生活地的文化陶冶，第三代則是移居已久的華裔，則逐漸 脫離原生國的文化，發展出獨有的文化認同（南洋網，2013.09.17）。
從馬大華人研究中心對於「華人身份認同議題」研究得知，馬來西亞華人的 認同演變到第三代至第四代，這批在馬來西亞土生土長的新生代華人，對國家與 族群身分認同上，都顯得直接既清楚，已經不存在中國原鄉身份的歷史連接與情 結，然而卻因為國家政治體制關係，頻頻在各方面受到打壓，產生不平衡心理，
同時馬華社會對於「文化認同」的態度因全球化衝擊而顯得淡漠薄弱，另一方面 也因國家政治的不認可與邊緣化而感到害怕焦慮，因此崛起新的年輕文化力量，
以各種方式重新檢視屬於馬華社會的華人文化（麥留芳，2013；南洋網，2013.09.17）。 上述可發現馬來西亞華人的認同意識不斷經歷重組與被建構的過程，一如早 期馬來西亞華人於二戰時期的「政治認同」更傾向於中國，當時華人亦熱衷參與 中國的國族抗爭活動（Yen，1986；引自關志華，2012）。隨著馬來西亞獨立（1957 年），華人的「政治認同」在政治、社會以及文化等的變遷碎裂過程中進而消減 或轉化（張京媛 ，1995），改為效忠馬來西亞並建構「馬來西亞認同」，成為至 今的馬來西亞華人。
「一個文化的存在，乃至於影響整個民族存亡的問題。」（鄭曉雲，1992；
引自曹雲華，2010）
馬來西亞華人雖不再效忠於中國，但其文化認同則依然以「中華文化」為主，
而這種現象則指涉馬來西亞華人擁有著「多重認同」的普遍現象。本地學者劉磐 石（1998；引自曹雲華，2010）為馬來西亞華人文化作出三點定義包括：1、它源 自中華文化，但又不是中華文化的簡單翻版，而是在馬來西亞這個特殊環境下產 生的一種新型文化；2、馬華文化是馬來西亞華族自己創造出來的民族文化；3、
馬華文化是各種文化互相影響、互相作用的產物，它的身上打下了多元民族和多 元文化的烙印。
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馬來西亞華人與其他族群雜處而居的過程中，進行不同文化間的衝擊與適應，
已讓馬華文化發展成另具獨特性與複雜性的一個文化模式（謝愛萍，1996；引自 曹雲華，2010）；而研究者將此理解為馬來西亞華人文化是一種透過各族群文化 相融混雜後所產生的一種「混雜型」的新型文化，其中表現最為明顯的是馬來西 亞華人的「語言馬賽克現象」。所謂「語言馬賽克現象」是指主體語言的詞彙或 詞組夾雜著少許客體語言的詞彙或詞組，形成一種多語並用，混成一體的特殊口 語（洪麗芬，2007）；如馬來西亞華人使用華語與人交談中，將會參雜許多其他 方言或馬來語的運用現象。
「馬來西亞華人，不同民系將持有不同方言，幾乎沒有只會說華語（中 文）的華人；本地華人除了通行馬來語以及英語之外，亦能夠在不同籍 貫間各別使用中國語系的中文、福建話、廣東話以及客家話等（渡邊欣 雄，1998；引自曹雲華，2010）。」
除了在語言所體現的混雜特殊性之外，當地華人的生活方式也是一種複合的 生活方式；一方面將保持中華民族傳統，主要表現在重大節日和喜慶活動上；另 一方面，卻又廣泛地接受西方文化，例如：吃飯喜用刀叉而不喜歡使用筷子；穿 東南亞本地的服裝和西服，中國式長袍與旗袍極為罕見等（曹雲華，2010）。
本研究透過 Petitdemange（1998；引自楊聰榮，2006）所提出的「文化認同」
概念，藉此釐清馬來西亞華人文化的認同問題；「文化認同」可分為三個領域：
發展（developed），表現（expressed），和採證（evidence）「文化認同」是透過 習俗、價值觀、傳統、態度、信仰和溝通方式等而發展出來，它亦透過藝術、文 學、設計、正式和非正式的溝通系統（如電視、報紙以及網際網路等）被表達出 來，最後「文化認同」將藉由物質環境，諸如建築物、街景、風景和家庭器皿等 而被證明。
根據以上 Petitdemange（1998）所提出的「文化認同」概念，曹雲華（2010）
對馬來西亞華人文化所整理四個層面極為貼近，包括 1.物質文化、2.社會組織、
3.意識形態和 4.節日禮俗。物質文化包括衣、食、住、行等物化形式，而馬來西 亞華人則表現在華人傳統的民居、服飾與墳山祭拜等中華傳統文化。接著，馬來 西亞華人在社會組織的表現極為團結，當地華人社會將會以血緣、宗教、方言等
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作為基礎，產生與發展各種民間社團組織以加強華族的民族認同與歸屬感，如潮 州會館與客屬總會等。
馬來西亞華人在意識形態部分，仍維持中華文化特色，華人社會將會透過宗 教等形式來傳承華人文化，如透過祭拜祖先等宗教儀式來堅守源自於中華文化所 堅守的「孝順」傳統；以及華人社會所信奉的佛教與道教，透過廟宇的建設來保 持中華傳統建築風格。
另外馬來西亞華人也遵從中華文化的節日禮俗，如當地華人社會會將農曆新 年視為全年最為重視的日子，並在節日期間舉辦各種中華文化表演（舞獅、二十 四節令鼓以及扯鈴等）以向其他族群展示華族文化的存在價值。華人透過歡慶中 華節日，亦達到增強華人社會凝聚力的效果；對民族生活、思想、心理等形成起 著很大作用，同時也是構成民族認同與中華文化的基本因素。（吳德芳，1997；
引自曹雲華，2010）。
綜所上述，馬來西亞華人文化雖作為一種混雜型的文化，但由於核心文化源 自中華傳統文化的事實，讓其仍然具備部分華人文化特性以及與中華文化之間的 共同性；另外馬來西亞華人也因為人口比例較高，而沒被列為少數民族；以及當 地華人積極參與政治的習慣，讓執政者無法順利以「同化政策」強加在馬來西亞 華人身上（曹雲華，2010），因此華人並未隨著「國家認同」的轉換，像其他東 南亞華人（如印尼與泰國）完全被同化，而得以保持中華屬性的華人「文化認同」。
最後，本研究將文化認同定義為「一種被共同歷史傳統與集體記憶所建構出 來的事實；同時因為隨著社會、政治、文化以及時空等元素不斷分裂，導致並非 固定而是處在不斷變換與演化之中的。」同時馬來西亞華人認同在經歷不停轉換 與建構的過程中，為了區別「自我」與「他者」的差異，亦不斷進行自我歸類與 他人歸類的「認同過程」，而這個過程通常是「政治的」並與權力位置與經濟利 益息息相關的（游美惠，2005；引自曾嬿芬，2000）。如 Hall（2000）一直所強 調「認同」同時也產制了差異與排他的機制，透過簡單二元對立的差異認知來建 立認同，簡言之「認同」乃透過不斷的差異化過程被建構出來，如華人與馬來人、
香港電影與馬來西亞華語電影，或東方文化與西方文化等（陳明珠，2002；Stuart Hall，2000）。
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而孟樊（2001）亦提出：「當認同本身不是與生俱來唾手可得，而在建構的 過程中（由想像產生認同並出以敘事的形式），須採取行動以便掌握權力（支配 或反支配），為自身覓得一適切的位置，那麼此時認同政治便出現了。」馬來西
而孟樊（2001）亦提出：「當認同本身不是與生俱來唾手可得，而在建構的 過程中（由想像產生認同並出以敘事的形式），須採取行動以便掌握權力（支配 或反支配），為自身覓得一適切的位置，那麼此時認同政治便出現了。」馬來西