魯凱族中的達魯瑪克部落

一、族群概述

達魯瑪克部落，行政區域為台東縣卑南鄉東興新村(東興村舊稱大南村)；早 期被日本人類學家歸類為魯凱族，是唯一分布在台東的魯凱族部落。達魯瑪克部 落位於台東平原邊緣的丘陵地帶，正好是大南南溪和大南北溪匯流(兩溪匯流 後，始稱為利嘉溪)處，距離台東市中心約十一公里。在地理位置上，右後方是 知本溫泉風景區為臨接卑南族建和及卡地步人的聚落、右前方外省人住紮開墾時 和達魯瑪克人通婚此地又稱開發隊，外左前方是台東市區有阿美族人，後縱谷平 原入口為kalalulan(卡拉魯蘭)，屬排灣族新園部落、左前方是台東背靠蒼翠的中 央山脈、面向蔚藍的太平洋。以台九線新園橋384k 和台九乙線為聯外的主要交 通幹道。

據謝繼昌(1968)指出，1963 年大南村(東興村舊稱)包括達魯瑪克人、漢人及 其他原住民共有549 戶 2578 人，其中達魯瑪克人佔全村 97%。而至現今 2015 年 4 月根據卑南鄉公所統計，東興村現有總人口數為 1419 人，家戶數 499 戶，包 含東園一街二街三街及比利良Ilila 及發電所，達魯瑪克人佔全村 85%，其餘 15

％為其他原住民族群、外省人、閩籍人。

二、社會組織

魯凱族社會最大的特色為階層制度，階層的地位以創始神話為基礎，即貴族 為最早的後裔。魯凱族三大階層包括：真正的大頭目(tavanan talialalai)、貴族頭 目(lakiaki talialalai)、平民(lakawkawlo)(喬宗忞 1990:19)，各階層之中，還有細微 的區分，個人的階層地位視父母雙邊親屬地位與所出之家的地位而定，計算方式 十分複雜，以名字表現出來。達魯瑪克部落階級制度大致可以分為：1.talriyalralray 頭目，部落領導人且為家族繼承領導權者。2.niya lraborowa 頭目家族的後代。

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3.suwa alrakowa 未婚男子組成的會所組織，此階級階段無論為 niya lraborowa 頭 目家族的後代或kawkawlro 一般居民的孩子，進入會所皆為同等階級 suwa alrakowa。完成成年禮並結婚組成家庭，回到部落家族，才恢復原出生家庭的社 會階級稱呼。4.kawkawlro 一般居民(平民)。其中部落領導人物可分為六類：1.

貴族頭目；2.由家族公推之代表；3.有戰功獵績經公推產生之獵人；4.祭儀領袖 多為貴族頭目；5.熟知部落歷史典故的長老；6.專擅特殊技藝之工匠師(善獵、善 跑、善工藝、善歌舞樂器)(喬宗忞 1990:19)。魯凱族貴族階層有作為地位表徵的 象徵權利，包括：家屋外的庭院、司令台、石柱、大榕樹、特殊的家名與人名、

在家屋樑柱及山刀、煙斗等用品上刻百步蛇、華麗的服飾權、羽毛頭飾、編髮、

刺黥等(衛惠林 1963:8)。

日治時期起土地即不再屬於頭目所有，因此這一套信仰及土地所有權為基礎 的階層制度，自日治統治時期開始，便受到統治者的破壞，例如將部落納入特別 行政系統、禁止繳納租稅，以行政力量影響階層制度。例如達魯瑪克部落向地主 繳納貢賦sowalo 的習俗，日本人派任大南警察駐在所巡查，兼大南教育所教師，

出身大南社頭目家族的古家良保廢除。此外，更致力於傳統舊習之改革，如廢除 室內葬、建築公共浴室與便所、簡化收穫祭儀式及時間等，使東魯凱族日趨現代 化(日本皇民化)(台東縣政府 2001:212)。

三、祭儀活動

(一)kalalisiya(小米收穫祭)

是達魯瑪克部落人的歲時祭儀最為重視的節日，傳統的部落生活以以小米週 期生活年曆，部落的生活節奏和祭儀活動也和小米生產活動的週期相配合。以小 米的生產週期為主軸的社會生活節奏與相關祭儀活動時間，大致區分 為：每年 國曆 11 月 12 月為小米田選地到整地 2-3 月小米播種；4 月小米除草祭

maisaaholo，舉行女性除草祭 7 月收割小米後，舉辦小米收穫祭、嘗新祭(dila) ， 祭天/敬祖靈/進倉/儀式後小米才可吃，大家開始做阿拜做小米。由 kalalisiya 可 以看到達魯瑪克、社會的活動、宗教儀式、和農業生產活動的關聯性是和土地緊

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密連結。

(二)talaisi(鞦韆文化)

每年七月在達魯瑪克收穫年祭活動中，以talaisi 鞦韆文化最有特色，也是整 個收穫年祭活動中的重頭戲。頭目帶領部落貴族成員及長老，依序為耆老、婦女、

男青年與女青年，圍繞在鞦韆的四周進行傳統祈福感恩儀式後。起盪鞦韆時必須 由頭目夫人或其家族成員開始，由兩位男青年連兩邊拉動繩子，使鞦韆上的少女 高盪於空中。下鞦韆時則由拉鞦韆之其中一位男青年將少女抱至預備好的休息 處，此時已有對此少女心儀的男青年等候其中，抱著少女的男青年隨後將少女送 進等候 男青年的懷抱，完成此次的鞦韆活動。隨著豐年祭當天的進行，女青年 們皆輪流地盪鞦 韆，而拉鞦韆的男青年也交相輪替。因此，鞦韆活動可說是達 魯瑪克部落青年男女相互 交流、傳情達意的時刻。

(三) alokuwa(青年會所)

會所制度(alokuwa)是東魯凱人的特色之一，在階級制度下有男子會所，其年 齡階級組織特別發達。傳統部落年滿 15 歲的少年(tekunakuraguraru)，都要暫時 進入會所， 隨即接受試膽會(akicakuakua alavalaval)的考驗，測試其健康狀況，

以及是否能忍受會所 內的生活。通過考驗之後，成為正式所員，稱為 balisen。

balisen 在會所內的工作項目，包括負責整理會所內部以維持整潔、經常查看木 柴與飲水的存量、服從男青年與領袖的 命令和差遣及輪流負責留守會所處理雜 物等。經過三年的 balisen 時期，通過成年禮(pansale)的少年便晉升為青年 (tawabansansal)。少年在成年禮中必須接受毒草(咬人狗 ili)試煉，由部落頭目、

長老、資深青年(mokusabara)、會所領袖等，手執咬人狗(ili/akas)，擦拭在晉升者 的身體，使其接受痛苦及忍耐力。通過成年禮者，由頭目及長老為其戴上頭冠 (elete)，作為一名成年男性的象徵。此後，男青年換穿 kakiinnga(象徵成人)，包 括頭冠、上衣、短裙，肩上披著白色的 imai，頸上戴著長短各一的琉璃珠項鍊 (shilo 與 biciele)，手繫上手帶(kalathe)，並佩上一只綁帶(takelenga。tawabansansal 經歷二年訓練後即可升為 mokusabara，其後便可離開會所可以交女友或成家。

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