族群認同對民眾參與傳統文化活動

國立臺東大學文化資源與休閒產業學系 碩士論文

指導教授:張凱智 博士

族群認同對民眾參與傳統文化活動 影響之研究－以社會資本論為中介因素

研 究 生：石珮如 撰

中華民國一○七年八月

國立臺東大學文化資源與休閒產業學系 碩士論文

族群認同對民眾參與傳統文化活動 影響之研究－以社會資本論為中介因素

研 究 生：石珮如 撰 指導教授：張凱智 博士

中華民國一○七年八月

謝誌

當初抱著讀碩士班就是要讀自己有興趣的科系，且要是非教育相關系所的碩 士班來開拓自己視野的想法而報考了文休所暑碩班。很慶幸，自己當初的選擇是 對的！因為每次回想起這三年的暑期碩士班生活，真的是過得非常充實且快樂也 讓我更加認識台東這塊土地。

首先我要謝謝永遠都充滿正能量且給我滿滿正增強的指導老師－凱智老師，

謝謝你總是給我許多的信心，當我認為我做不到甚至想延畢時給我鼓勵，讓我順 利的通過每一個關卡。謝謝你總是耐著性子的教我怎麼操作 SPSS，在寫論文期間 忍受我不斷地打擾及回答我的所有疑惑，真的非常謝謝您也辛苦您了。

接著，我要謝謝和我一起過了三年暑期生活的同學們，這三年的暑假有你們 的陪伴並且一起學習成長真的很開心，尤其是在最後一年大家一起互相鼓勵和幫 忙，這樣的情誼我會永遠記在心底。此外，也謝謝這三年間幫我們上課的老師們 及助教這三年的教導及協助，您們辛苦了。

最後，我要謝謝我的媽媽、老公、妹妹們及其他家人們，謝謝你們對我的支 持及鼓勵，謝謝你們在我寫論文寫到很痛苦時給我加油打氣也給了我許多的陪 伴，讓我有力量可以繼續下去，尤其在碩士班最後一年當我寫論文寫到沒時間處 理婚事時，有你們幫忙打點婚事的絕大多數事宜，讓我有更多的時間完成我的論 文，謝謝你們，我愛你們。

感謝主，感謝所有幫助我且指導我的每一個人，願主保佑你們一切平安喜樂。

石珮如 謹致 2018 年 8 月

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族群認同對民眾參與傳統文化活動 影響之研究－以社會資本論為中介因素

作者：石珮如

國立臺東大學 文化資源與休閒產業學系

摘要

近年來越來越多部落及各族族人重視傳統文化活動的發展與傳

承，參與傳統文化活動的族人也日趨增加。族群認同在民眾參與中扮 演著相當重要的角色，不僅能凝聚部落族人的向心力使大家有共同的 目標，亦能增加部落族人參與傳統文化活動的意願。因此，本研究主 要的研究目的是探討族群認同與民眾參與傳統文化活動間的關係，同 時以社會資本為中介變數，透過社會資本的概念我們可以瞭解內部價 值共識關係與過程，探討從認同到參與的過程中是哪些因素促使族人 們積極參與部落的傳統文化活動。

本研究以台東縣南迴地區之排灣族族人為研究對象，發放 300 份 問卷回收 300 份，有效問卷為 269 份，有效回收率為 89.7％，採用 SPSS22.0 版統計軟體進行資料分析的主要工具，其分析方法包括描述 性統計、獨立 t 檢定、變異數分析、信度分析、皮爾森相關分析、迴歸 分析等方式，將所得資料結果建檔、分析、彙整及驗證各假設間的關 聯性。研究結果顯示，社會資本中的結構資本與關係資本會在族群認 同到民眾參與的過程產生影響，這表示若是只有族群認同還不足以構 成族人參與傳統文化活動的動機，族人間正向的互動、信任、互惠等 等，才是真正能促使族人們參與傳統文化活動的動機。

關鍵詞：傳統文化活動、社會資本論、族群認同、民眾參與

ii

The Influence of Ethnic Identity on the Residents’

Participation in Traditional Cultural Activities-Intermediary Factors Based on Social Capital Theory

Shi Pei-Ru Abstract

In recent years, more and more tribes and ethnic groups have attached importance to the development and inheritance of traditional cultural activities, and the number of people participating in traditional cultural activities has also increased. Ethnic identity plays a very important role in the participation of the people. It not only embodies the centripetal force of the tribes, but also has the common goal, and also increases the willingness of the tribes to participate in traditional cultural activities. Therefore, the main purpose of this study is to explore the relationships between ethnic identity and residents’ participation in traditional cultural activities. At the same time, social capital is used as a mediator variable. Through the concept of social capital, we can understand the internal value consensus relationship and process, and explore from identity to participation. Which factors in the process prompted the people to actively participate in the traditional cultural activities of the tribe.

This study used the Paiwan ethnic group in the southern part of Taitung County as the research object, distributed 300 questionnaires were distributed and 300 questionnaires were collected. The effective questionnaire was 269, and the effective recovery rate was 89.7%, and used SPSS22.0 statistical software to analyze the main tools. The analysis methods include descriptive statistics, independent t-test, ANOVA, reliability analysis, Pearson correlation analysis, regression analysis, etc., the data results are documented, analyzed, aggregated and verified for correlations between hypotheses. The research results show that the structural capital and relational capital in social capital will have an impact on the process of ethnic identity and resident participation. This means that

iii

if only ethnic identity is not enough to constitute the motivation of the tribe to participate in traditional cultural activities, the positive interaction between the ethnic groups, trust, reciprocity, etc. are the motives that can really encourage people to participate in traditional cultural activities.

Keywords: Traditional cultural activities 、 Social capital 、 Ethnic identity 、 Residents’ participation

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目 次

謝 誌 ... i

摘 要 ... ii

Abstract ... iii

目 次 ... v

表目次 ... vii

圖目次 ... x

第一章 緒論 ... 1

第一節 研究背景與動機 ... 1

第二節 研究目的 ... 3

第三節 研究範圍與流程 ... 3

第二章 文獻探討 ... 5

第一節 傳統文化活動 ... 5

第二節 族群認同 ... 9

第三節 民眾參與 ... 10

第四節 社會資本論 ... 11

第三章 研究設計與方法 ... 15

第一節 研究架構 ... 15

第二節 研究假設 ... 16

第三節 研究操作性定義 ... 19

第四節 問卷設計 ... 20

第四節 抽樣方法 ... 23

第六節 資料處理與分析 ... 27

第四章 實證結果與分析 ... 29

第一節 受訪者基本屬性分析 ... 29

第二節 各構面之現況分析 ... 33

第三節 各變項認知分析 ... 38

v

第四節 不同背景對各研究構面之差異分析 ... 52

第五節 族群認同、社會資本與民眾參與之相關與迴歸分析 .... 63

第五章 結論與建議 ... 69

第一節 研究結論 ... 69

第二節 研究建議 ... 71

第三節 研究限制與未來研究建議 ... 72

參考文獻… ... 73

附錄一 預試問卷 ... 79

附錄二 正式問卷 ... 82

vi

表目次

表 3-2-1 相關構念間文獻關係表 ... 18

表 3-3-1 研究構面操作性定義 ... 19

表 3-4-1 族群認同量表 ... 20

表 3-4-2 結構資本量表 ... 21

表 3-4-3 認知資本量表 ... 22

表 3-4-4 關係資本量表 ... 22

表 3-4-5 民眾參與量表 ... 23

表 3-5-1 族群認同量表預試問卷信度分析 ... 24

表 3-5-2 結構資本量表預試問卷信度分析 ... 25

表 3-5-3 認知資本量表預試問卷信度分析 ... 25

表 3-5-4 關係資本量表預試問卷信度分析 ... 26

表 3-5-5 民眾參與量表預試問卷信度分析 ... 26

表 4-1-1 屬性分配統計表 ... 31

表 4-2-1 受訪者在族群認同描述統計摘要表 ... 33

表 4-2-2 受訪者在族群認同描述統計統計總表 ... 33

表 4-2-3 受訪者在結構資本描述統計摘要表 ... 34

表 4-2-4 受訪者在結構資本描述統計統計總表 ... 34

表 4-2-5 受訪者在認知資本描述統計摘要表 ... 35

表 4-2-6 受訪者在認知資本描述統計統計總表 ... 35

表 4-2-7 受訪者在關係資本描述統計摘要表 ... 36

表 4-2-8 受訪者在關係資本描述統計統計總表 ... 36

表 4-2-9 受訪者在民眾參與描述統計摘要表 ... 37

表 4-2-10 受訪者在民眾參與描述統計統計總表 ... 37

表 4-3-1 不同性別在族群認同之差異分析摘要表 ... 38

表 4-3-2 不同性別在結構資本之差異分析摘要表 ... 39

表 4-3-3 不同性別在認知資本之差異分析摘要表 ... 39

表 4-3-4 不同性別在關係資本之差異分析摘要表 ... 40

表 4-3-5 不同性別在民眾參與之差異分析摘要表 ... 40

vii

表 4-3-6 平時是否居住在部落在族群認同之差異分析摘要表 ... 41

表 4-3-7 平時是否居住在部落在結構資本之差異分析摘要表 ... 41

表 4-3-8 平時是否居住在部落在認知資本之差異分析摘要表 ... 42

表 4-3-9 平時是否居住在部落在關係資本之差異分析摘要表 ... 42

表 4-3-10 平時是否居住在部落在民眾參與之差異分析摘要表 ... 43

表 4-3-11 是否為發展協會成員在族群認同之差異分析摘要表 ... 43

表 4-3-12 是否為發展協會成員在結構資本之差異分析摘要表 ... 44

表 4-3-13 是否為發展協會成員在認知資本之差異分析摘要表 ... 45

表 4-3-14 是否為發展協會成員在關係資本之差異分析摘要表 ... 45

表 4-3-15 是否為發展協會成員在民眾參與之差異分析摘要表 ... 46

表 4-3-16 是否為青年會成員在族群認同之差異分析摘要表 ... 46

表 4-3-17 是否為青年會成員在結構資本之差異分析摘要表 ... 47

表 4-3-18 是否為青年會成員在認知資本之差異分析摘要表 ... 47

表 4-3-19 是否為青年會成員在關係資本之差異分析摘要表 ... 48

表 4-3-20 是否為青年會成員在民眾參與之差異分析摘要表 ... 48

表 4-3-21 是否為頭目或貴族家族成員在族群認同之差異分析摘要表49 表 4-3-22 是否為頭目或貴族家族成員在結構資本之差異分析摘要表50 表 4-3-23 是否為頭目或貴族家族成員在認知資本之差異分析摘要表50 表 4-3-24 是否為頭目或貴族家族成員在關係資本之差異分析摘要表51 表 4-3-25 是否為頭目或貴族家族成員在民眾參與之差異分析摘要表51 表 4-4-1 年齡在各構念之差異分析 ... 53

表 4-4-2 職業在各構念之差異分析 ... 54

表 4-4-3 教育程度在各構念之差異分析 ... 55

表 4-4-4 婚姻狀況在各構念之差異分析 ... 56

表 4-4-5 宗教信仰在各構念之差異分析 ... 57

表 4-4-6 父親的族別在各構念之差異分析 ... 59

表 4-4-7 母親的族別在各構念之差異分析 ... 61

表 4-4-8 在部落居住多久在各構念之差異分析 ... 62

表 4-5-1 族群認同、社會資本與民眾參與相關表 ... 64

viii

表 4-5-2 族群認同、結構資本、認知資本、關係資本對民眾參與之迴 歸分析 ... 65 表 4-5-3 族群認同對結構資本迴歸分析 ... 66 表 4-5-4 族群認同、結構資本、認知資本對關係資本之迴歸分析 . 66 表 4-5-5 族群認同、結構資本對認知資本之迴歸分析 ... 67

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圖目次

圖 1-3-3 研究流程圖 ... 4 圖 3-1-1 研究架構 ... 15 圖 4-5-1 本研究迴歸分析圖 ... 68

x

第一章 緒論

本章內容主要是包含了研究背景與動機、研究目的、研究範圍與流程。在研 究動機背景與動機上針對原住民部落在文化參與的現況和相關理論上的描述，再 釐清研究的目的為何，最後針對研究的範圍與流程逐一陳述。

第一節 研究背景與動機

在17世紀以前，台灣島上的主人是台灣的原住民，各族間有著自己的文化與 生活方式，但隨著17世紀漢人大量來台，漢民族成為了台灣島上的多數民族

（majority group）不僅是在人數上占多數，更在社會、經濟、政治上佔優勢（謝 國斌、何祥如，2010）。根據內政部戶政司106年11月戶口統計資料分析，全台人 口為2356萬6千多人，十六族原住民族人口數僅有約55萬9千人，就各族群人口比 例而言，漢人占97%，台灣原住民僅占人口的2%（內政部戶政司，2017）。而台 灣原住民族共分為十六族，人數最多的為阿美族人口約20萬人，排灣族次之約10 萬人，泰雅族第三約9萬，人數最少的卡那卡那富族人口僅有3百多人（原住民族 委員會，2017）。

關於原住民文化的傳承發展問題，我們可以試著從歷史脈絡來推論，台灣原 住民族經歷了不同殖民政權統治後，對其社會文化產生很大的轉變。日治時期為 了方便管理居住在深山裡的原住民族，強迫其集團移住，同時禁止原有的祭典、

儀式與文化風俗；而後國民政府時期的山地平地化政策及台灣社會的快速發展，

加速了台灣原住民族群的現代化，也對台灣原住民族群的生活習慣和傳統社會文 化產生了巨變，造成了語言流失、傳統祭儀中斷及人口外移（高蘇貞瑋，2016）。

許多族人們經過日治時代的教育、漢民族文化甚至是西方宗教的影響，對於本身 的文化已經不再熟悉，有些傳統的祭典活動、生活中的各項習俗也早已不復存在。

就以自己本身所居住的金崙村來說，在過去就經歷數十年沒有施行收穫祭。

還記得小時候，每當收穫祭到來時，vuvu（外婆）總是會督促我們要積極參 與，也許是因為從小在部落生長的關係，覺得豐年祭活動多為歌舞表演及趣味競 賽，甚少看到與傳統文化有關的祭儀活動，所以年幼的我並不覺得參加收穫祭會 是一件多麼重要的事，再加上當時學校也尚未有本土語教學或是與排灣族相關的 文化課程，家裡也沒有特別的重視這方面的傳承，因此對於自己的文化並未特別 產生特別的情感、歸屬感及認同感。直到高中、大學時，知道了一些原住民青年 及部落朋友開始在找回自己的文化，研究者也開始嘗試透過閱讀書籍及相關影音 資料、詢問家中長輩等等方式去找回自己的文化。透過這些歷程，研究者對於自 己的文化及族群產生了認同感，並開始主動參與部落活動，在參與活動的過程中

1

開始用心去感受自己所看到和感受到的一切。

近幾年來，文化復振運動、原住民族運動及各部落間青年會的興起等等，使 得文化傳統日漸受到重視，例如原住民族群「還我土地運動」、「原住民正名運 動」等等。甚至在部落與部落之間，各部落青年會開始互相交流與學習並且互相 影響，文化意識也開始覺醒，有越來越多部落族人開始積極參與部落事務及活動，

對於自身的文化也產生了自信。以東排灣族各部落青年會為例，因青年們對傳統 文化復興意識的覺醒，試著把部落中曾中斷四、五十年的傳統文化找回來，並開 始向部落耆老們請教，學習過往的傳統文化，這種內心的改變具現在外的現象。

陳麗華（1999）表示，族群認同（ethnic identiy）是指個人對某個群體所產生 的歸屬感，藉由此族群身分產生的想法、感情、行為和知覺，以及個人對此群體 模式的習得。族群認同在部落裡是非常重要的，當一個人，便會對自己本身的自 己的族群產生認同且對此族群文化產生情感與歸屬感，這樣的感覺會促使其主動 去認識及探索與自己族群相關的事物，也會提升其主動參與部落活動的動機。觀 看過去到現在原住民對傳統文化的重視，就能深刻地體會到當一個人認同自己的 族群與文化，就會產生主動性，主動的認識自己的文化，主動的參與自己部落的 活動及事務，而這樣的力量也才能永久的持續下去。然而，有關族群認同的相關 研究大多從民眾參與活動進而產生認同這樣的脈絡及方向來進行，或是從族語教 學、都市原住民的議題來研究族群認同，但對於從認同到參與的過程中間可能產 生的問題卻鮮少有人研究，因此能透過這個研究來了解從認同到參與的過程中，

有那些因素會影響到居民參與部落活動。

社會資本(Social capital)對居民來說可透過此關係獲取與保障利益，對社會來 說藉由社會資本中的互惠、信任、促進全體產生群體行動，達成共同的團體目標

（Olson, 1965;Putnam, 2000）。然而，社會資本亦是一種人際關係，是存在於特定 的群體、組織、工作關係中，而非靠血緣和親戚關係建立（李惠斌，2000）。

對於社會資本我們可以分成三個構念（Nahapiet＆Ghoshal, 1998），認知資本、

關係資本及結構資本（Jarvenpaa＆Staples,2000;Wasko＆ Faraj,2005;Chiu, C. M., Hsu, M. H., & Wang, E. T. G., 2006）。組織結構能影響組織內部文化價值共識的建 立，居民互動的緊密度會影響到是否願意與其他人互相合作的意願（Kankanhalli et al., 2005）。而認知資本中的共享願景對於人際關係機制有關係（Tsai＆Ghoshal, 1998），當個體間彼此構通瞭解，對事物的看法有共識，也能協助未來個體間信 任的建立（Nahapiet＆Ghoahal, 1988）。關係資本主要是人與人之間透過交流所累 積的人際關係，特別重視人際間的特定關係，例如：友誼、尊重與相互影響的行 為等（Nahapiet＆Ghoshal , 1998)。透過社會資本論的三個構面，可以去探討社會 資本論對於部落族人認同自身文化到主動積極參與本族相關的文化活動的過程 中，有那些環節會增進他們的參與意願，而這樣的研究在目前與社會資本相關的

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論文上是比較少見的。藉由社會資本三個構面的切入，或許我們能夠找出有些族 人願意參與的原因，由此著手相信就能提升族人們參與傳統文化活動的動機與意 願。

第二節 研究目的

根據前面所提到的研究背景與動機，本研究主要從族群認同與社會資本論中 探討民眾參與文化活動的關係，期望在未來各原住民部落推動與原住民文化相關 活動或推動部落發展時，能給予其參考之方向。故本研究之目的如下：

一、了解族群認同、民眾參與與社會資本現況。

二、了解族群認同、民眾參與與社會資本間的關係。

三、了解不同個人基本資料對族群認同、民眾參與與社會資本的差異。

四、將本研究的結果及相關建議，提供給各原住民部落組織及部落族人在推動 部落文化相關活動及推動部落發展或增進活動參與度時的參考。

第三節 研究範圍與流程

一、研究範圍

由於台東縣排灣族族人居住地區以南迴地區為多數，且此區之排灣族部落在 文化復振及文化傳承上已逐漸在推動，因此本研究以台東縣南迴地區之排灣族部 落作為研究場域，針對部落裡的排灣族人從認同到參與傳統文化活動的歷程進行 探究。

排灣族以台灣南部為主要活動區域，分為 Raval 亞族和 Vutsul 亞族；Vutsul 亞族又可分為北排灣族（Paumaumag 群）、南排灣（Chaoboobol 群）和東排灣

（Paqaroqaror 群），人口主要集中在屏東縣（原住民族委員會原住民族文化發展 中心，2007）。而東排灣主要分布於中央山脈大武山系東側淺山坡面地區至海岸 平原一帶，此外 Paqaroqaro 是西部的排灣族稱呼東部地區與卑南族有接觸並受其 影響的排灣族人或是卑南族領地之意，詞意與東方、東部無關（顏正一，2007）。

巴卡羅群（Paqaroqaro）的居住位置就行政區域而言，為台東縣太麻里鄉、大武鄉、

金峰鄉、達仁鄉以及台東市新園村。東排灣的巴卡羅群因受到了鄰近的阿美族及 卑南族文化的影響，因此在生活習俗與服飾上呈現了三個族群的混合體。

台東縣的南迴地區泛指的是金峰鄉、達仁鄉、太麻里鄉及大武鄉也是東排灣 族的主要居住鄉鎮，在這四個鄉當中，有不少村落是由多個部落聚集形成的，例 如：嘉蘭村有七個排灣族部落所組成。太麻里鄉之排灣族部落位於大王村、金崙 村、多良村、北里村及香蘭村，共有 10 個排灣族部落；金峰鄉之排灣族部落位於 新興村、嘉蘭村、正興村、壢坵村及賓茂村，共 28 個排灣族部落所組成；大武鄉

3

之排灣族部落位於南新村、尚武村、大武村、大鳥村及大竹村，共 10 個排灣族部 落；達仁鄉之排灣族部落位於土坂村、台坂村、安朔村、新化村、森永村及南田 村，共 10 個排灣族部落。由上述資料我們可以發現，在台東縣南迴地區的四個鄉 就有大大小小共五十八個排灣族部落。

二、研究流程

本研究在確立研究的主題與範圍後，透過文獻回顧探討族群認同與社會資本 論對於民眾參與文化活動間的關係研究，進而擬定出研究架構與研究假設。接著 針對研究對象進行問卷調查，以驗證本研究所提出的各項假設。最後，依照所得 出之數據對研究結果提出結論與相關建議。

研究背景與動機

研究目的與問題

族群認同 社會資本論

民眾參與

研究假設與操作性定義

問卷設計與發放

實證資料分析與整理

結論與建議 圖 1-3-3 研究流程圖

4

第二章 文獻探討

本章共分為五節，分別探討文化活動、族群認同、社會資本論及民眾參與，

針對以上內容了解其內涵及應用，並在最後探討這四者之間的關聯性，以下分述 之。

第一節 傳統文化活動

一、文化與文化活動的意涵

文化是民間社會塑造而形成，其包含語言、風俗、宗教等人們思維活動所創 的共同成果，因此只有建立在民間的基礎上，才能產生豐富的生命力（蕭新煌，

1990），舉凡是物質或精神上的文化，都屬於文化的內涵（張鈞凱，2005）。文 化發展活動是種深沉內在的意志，須明確表現文化本身的主體性、深植和延續，

是一切文化建立的開始。戴景賢（2002）表示文化成長需立基於歷史經驗的反芻，

有賴於母語文化根基所產生的文化想像，能從自身的歷史基礎、文化根源和語言 發展出特殊的在地文化。林功尉（2010）表示文化是一種存在於人們生活中的生 活方式，它以有形或無形的方式存在且會隨著與人之間的交流逐漸變遷，而那些 代代傳承且深植在人們心中的價值與意義，就是傳統文化的形成。張瓊文（2016）

也表示當居民認同自己生活的文化時，就能產生出內在的力量並且開始思考如何 對具體回饋社會及這片土地的關懷。

世界上的每一個民族都有屬於自己的歲時慶典，而這慶典的產生接與該民族 的生活方式及環境有密切相關，依據各民族的需要在一年中設定不同的慶典（阮 昌銳，1991）。台灣的原住民社會也存在各種歲時祭儀，這些祭儀除了能表達對 自然界神靈的崇敬與感謝外，也能透過這些活動達到團聚休閒的社會功能（董森 永，1997；吳鄭重、王伯仁，2001；黃丁盛，2003）。蘇昭英（1998）表示文化 活動必須有明確的主題來牽引出其他子活動，而它的呈現方式也很多元，如：演 藝活動、巡禮、表演活動等，利用共同呈現整體訴求的大型展演活動，完整的呈 現主題和訴求。文化活動不僅能凝聚族群的生命意識，還能營造出各個地方的文 化特色，更能透過文化活動的多元面相活絡地方永續發展，同時重振地方產業經 濟發展（林功尉，2010）。

綜上述所論，文化活動指的是由民間社會塑造而成的，而每一個族群都有屬 於自己的文化活動與慶典，這些文化活動與慶典是與其生活方式與環境有相關 聯，因此每個地方或是族群都會有其特殊的文化活動，這些文化活動都會透過世 代的傳承而深植在人們的心中。

二、排灣族傳統文化活動

排灣族的宗教活動表現在各種祭祀儀式上，最具綜合代表性的是五年祭

（maleveqe）。排灣族一整年的儀式活動主要是配合農作物的生長週期而舉行，

其中以小米最為重要，目前在各部落仍持續舉行歲時祭儀，甚至久未舉行該祭典

5

的部落也恢復其慶祝的活動（童春發、巫化‧巴阿立佑司，2013）。除了上述所 說的之外，仍有一些祭祀活動是關於天候的祭祀，包括祈雨、鎮風、祈晴、除雷；

和一些有關於土地及部落的祭祀，包括土地、水源、聚落；另外也有關於獵首、

狩獵、紋身、疫厲、財物、居所、家畜、捕魚以及器具等祭祀活動。（德米雅‧

魯路灣，2001）。

（一）五年祭（Maljeveq）

排灣族五年祭（Maljeveq）最初是為了祭祀該族的始祖之靈，祂平日住 在 kavulungan（今屏東北大武山），然而每五年祖靈會下山南巡各社子民，

並給各社的子民留下農耕、狩獵、健康之運；各社的子民為了迎接祖靈降臨，

因而舉辦盛大的慶典活動，以供奉祖靈並為自家人祈福祈求好運，因此形成 了排灣族特有的宗教活動－五年祭。達西烏拉灣．畢馬（2002）也認為五年 祭在排灣族的祭典活動中是最盛大的祭典活動也是人神盟約的祭典。五年祭 的舉行以部落為單位，且因時間、地域和人為的不同，祭祀的行事也有差異。

然而，並非所有的排灣族部落都有舉辦五年祭的祭典，它只存在於布曹 爾亞群，目前仍有舉行五年祭的村落有屏東縣來義鄉的古樓、望嘉、文樂、

來義，春日鄉的歸崇、七佳、力里、南和，以及台東縣達仁鄉的土坂等部落

（達西烏拉灣．畢馬，2002）。五年祭是排灣族的宗教觀、宇宙觀及社會文 化的綜合具體表現，刺球活動不僅是人神共娛，同時也凝聚了全族人的情感 促成團結和諧；祭儀中伴隨著的是集體歌舞和飲酒，而刺球活動更是祭典中 的主要內容，活動中加強彼此間情感的交融（謝志鴻，2007）。五年祭是排 灣族象徵意涵最豐富也是規模最盛大的祭典活動，由於是五年舉行一次之整 體性祖靈祭典，故俗稱五年祭，這也是早在荷蘭人來台殖民統治以前就已存 在的傳統祭典。在五年祭的祭典中，刺球活動代表著向祖靈懇求福氣，包括 幸運的賜予、生命的眷顧及惡運的袪除。換句話說，即是以刺球形式表達關 於狩獵、健康、耕作、抵禦外侮、人口興旺或征服敵人等欲求及祈求（臺灣 原住民族文化知識網，2017）。

李恩賜（2003）也認為五年祭（maljeveq）為排灣族傳統祭儀中最為隆 重之祭典，主要的意義在於祭祀祖靈和創世神，也是敬天神、祭祖靈祈求平 安和感謝神靈的重要祭儀，有慎終追遠的意思。而祭典中主要的儀式是迎靈

（pucevulj）、祈福（pakivadaq）、刺球（djemuljad）、送惡靈（pusau）與 第六年（次年）的送祖靈（pusau）等。整個部落的族人都要奉行傳統的習俗 參加活動，每一個家庭必須盡心盡力地招待訪客，且虔誠的祭祀祖靈。否則，

將會遭到祖靈的詛咒並帶來惡運。

「五年祭」有「三年一祭」或是「五年一祭」的不同說法，一直都是學 者們想要關心的議題（朱連惠，2006）。最早有「三年祭」之記載為「南路 鳳山瑯嶠十八社三」（黃叔璥，1996）所提到「收米三次為三年，則大會；

束草為人頭擲於空中，各番削竹為槍，迎而刺之；中者為麻丹畢，華言好漢 也。各番以酒相慶，三日乃止；與傀儡略同。」宮本延人和古野清人於西元

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1934 年，利用六日的時間實地調查當時的高雄州潮州郡內文社所舉辦的五年 祭，在他的報告中提出排灣族所舉辦的五年祭之所以從一個村落傳到另一個 村落，是因為祖靈或神祇自大武山南下，再折回大武山所來回的時間共需五 年，因此才有「五年」一祭的說法（朱連惠，2006）。

而古樓的傳說則指出五年祭原本是三年舉行一次，但因為有兩個頭目兄 弟為了個人掌權權益的高低（執祭桿的長短）而發生爭執，彼此用祭桿末尖 端相互刺殺並當場死亡，從此祭儀中斷了五個三年，後來因祖靈託夢要求人 間恢復祭儀。由於上述事件的發生，延誤了每三年一次的祭儀，於是自此更 改為每五年舉辦一次的約定（許功明，1994；胡台麗，1999；朱連惠，2006）。

而在台東縣政府辦理耆老口述歷史的文獻中，台東縣土坂村頭目包秀美表 示：「相傳本祭祀原有三年一祭，但早期有對頭目兄弟，為了爭執祭竿支長 短而雙雙身亡，三年祭因而中斷五個輪迴，即十五年，祖靈於是託夢族中長 老，若不再按期舉行祭祀，將有大禍臨頭，族人因驚駭遇萬劫而不復，改為 至今流傳之五年祭。」（張金生 1996；朱連惠，2006）。

達西烏拉灣．畢馬（2002）在《台灣的原住民－排灣族》中指出，五年 祭分為前祭及後祭，前祭是指祖靈從北大武山出發南下，而後祭則是指祖靈 返回北大武山的回程。五年祭儀式基本上包括：遮蔽保護子裔賜福增強力 量、喚醒招請祖靈、驅逐惡靈、娛靈讓祖靈怡悅以及歡送祖靈等五層意義，

其中以迎接祖靈降臨即刺球的準備工作為目的。五年祭共有六天：第一天主 要活動為迎靈與娛靈，第二天主要是送惡靈及刺球活動，第三、四天則是盡 情歌舞酒宴，第五天是歡送祖靈，第六天為男子出獵下午由巫師拜謝神，五 年祭才全部結束。

（二）六年祭

排灣族的六年祭（pusau）祭祀活動祭期約十天，第一天到第五天由祭司 在祭場舉行祭儀，女巫師輪流至各家作祭，直到了第五天後，祭司到頭目家 作祭，直到最後一天由頭目家預備豬肉酒飯，在祭司帶領之下走到部落外面 將祭品棄置於野外，這也就表示送神之意。五年祭是迎神祭祖活動，六年祭 則為送神祭祖活動，為此一系列祭祖大典的結尾，六年祭是伴隨著五年祭的 儀式而來，兩者不可分割，隨著六年祭的結束，迎送祖靈大典才至此畫上完 美句點（李恩賜，2003）。達西烏拉灣．畢馬（2002）也提到，六年祭是緊 接著五年祭的祭祀活動，五年祭開始在祭神屋祭祖迎祖靈和其他各神來到人 間，在人間作客一年。在五年祭結束之後，每戶人家在戶內都要懸掛一個小 竹筒，每餐或飲酒時要祭祀，祭祀時要將酒或食物放入竹筒裡，到六年祭準 備送祖靈時，才可以將竹筒拿下來送到祭神屋集中連同祖靈神送出境；若家 裡有人死亡，就要掛兩個竹筒。

（三）小米收穫祭（Masarut）

小米收穫祭也是我們常聽到的「豐年祭」，由於收穫祭的名稱不及豐年 祭雅致，因此在民國六十三年時將每年一次的收穫祭改名為豐年祭（達西烏

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拉灣．畢馬，2002）。然而，小米收穫祭（Masalut）在排灣族的歲時祭儀中 是最重要的祭典儀式，從小米種植的初期一直到末期的收藏入倉，除了伴隨 著祭儀外，更是計算年利的方式，而小米收穫祭則代表著年度農耕結束以及 新時期來臨的分界（周淑琴，2012）。譚昌國（2007）也表示，收穫祭（Masalut）

其原來的意思為「跨越、超過」，所以收穫祭是「年的跨越」，也就是整個 部落和部落中每一個家戶一年一次的通過儀式，在正式舉行收穫祭之前，從 收割小米開始就有一連串的祭儀與禁忌。

對於小米祭相關的著作有石磊在 1971 年記載著北排灣筏灣部落小米收 穫祭過程的《筏灣－一個排灣族部落的民族學田野調查報告》、譚昌國在 2007 年記載東排灣台坂部落小米收穫祭的《排灣族慣習調查報告書》、蔣斌在 2005 年主編的《排灣族慣習調查報告書》則收藏著高士佛社的小米收穫資料等（周 淑琴，2012）。

童春發及巫化‧巴阿立佑司（2013）也提到傳統文化祭儀中收穫祭前之 準備，可以分成以下幾項：

1. 製作綁小米的繩子：各家戶製作麻繩，準備做為收割後綁小米之用。

2. 收割小米之前祭：製作綁小米的繩子次日，頭目或女靈媒長在頭目 家主柱前將播種結束祭使用的竹筒拿下，同時將祭葉和豬骨放在竹 筒內，向粟神 giling 獻祭。接著頭目將竹筒拿到祭田的祭壇做 pasa vavua（往山上）的儀式。

3. 搬運小米之前祭：當小米的收割作業結束後，女靈媒們要儘早到頭 目家祖靈屋去進行這個祭儀，然後全村的人才可以把收穫的小米抬 回家去，但仍不准食用新收的小米。第二天就開始舉行正式的收穫 祭。

4. 小米入倉前祭：第一天，上午做完此祭後，才能把收穫的小米放在 家中的穀倉或小米筒內，選出小米種後，把新的小米種放入竹筒內，

準備播種祭時拿出去播種，舊的小米種則會出來釀酒。

5. 收農賦：第二天，每家準備小米，部落中每家頭目都召集其女靈媒 長，男祭司和女靈媒們一起到所屬的居民家中去收農賦，並未他們 祝福。

6. 搗小米、採野菜：第三天，天亮後各家開始搗打今年新收穫的小米，

做祭品的 qavai，並去採一種叫 sameci 的野菜來煮小米飯。

7. 新舊粟混食祭：第四天，天剛亮，靈媒就來到各家做此祭，每家才 譨開始自由的搗小米，享用新米菜飯，而不至於吃壞肚子。

8. 重新做神子：第五天，每一個頭目家以及各家庭的老大都可以殺豬，

邀請女靈媒來家中做此儀式，替家中每一個成員做增強靈力的儀 式，祈求來年的好運。

9. 過年：重新做神子之後，歸屬某個頭目家的女人們就會到頭目家一 起搗打徵收來的小米，做成小米酒和 avai。大約在七～八天，小米

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酒就可以喝了。年輕人就到山上採集木材送到頭目家當柴火，然後 各家帶著酒和食物到頭目家聚會飲宴。

10. 出獵祭：過年之後有兩天的出獵祭，和播種結束祭相同。男人們會 出發打獵，此時出獵若獲得山豬，就要做包著獵肉的 avai，請女靈 媒執行祭儀，表示今年獵事一定特別豐盛。

第二節 族群認同

關於文化認同（culture identity）指的是由於一群人共同分享了傳統歷史、集 體記憶及習俗規範，因而對其共同群體產生歸屬感並將其視為同一族的成員，且 對其團體之族群文化加以內化及接納的過程（何惠蘭，2010）。根據Jones（2002）

的說法，是團體或個人對其傳承文化傾向性的共識及認可。當人們生存互動在自 己所屬的族群中，透過認同作用當人們對自己的文化產生意識及體認，就能形成 個人的人格特質及價值觀，而這些人格特質及價值觀也造就其衡量行為與事物的 價值信念，而本身所屬族群的歷史文化背景也和個人有著相互依存的關係，也是 理解和詮釋事物的基礎（湯仁燕，2001）。有學者表示，文化認同是分辨所屬族 群和其他族群的過程，而族群認同的定義，也被整理成五個常被引用的指標，其 指標包含有同一個群起源、同一個宗教、使用同一種語言、屬同樣的文化或相同 的習俗、同一個種族或相同的體質上特徵（許木柱，1990）。

蔡瓊嬅（1997）表示，族群認同和其他群體認同最大的差別是在形成族群認 同時，除了認為與該群體有專屬的共同祖先外，還有某些共同特徵。陳麗華（1999）

認為族群認同（ethnic identity）是指當人們對某個族群團體（ethnic group）產生 歸屬感，且因著這樣的族群身分而產生的感情、知覺、想法和行為及對該團體模 式的習得。張耐、魏春枝（2000）則表示，簡單來說當某個人對於某個族群團體 產生的歸屬感，以及對族群身分所產生的想法、情感和行為就是族群認同，而張 德永（2014）表示，族群認同不單只是建立在與生俱來的血緣上，它同時也必須 建立在某些共同文化特色上，例如：宗教信仰、共同的語言及風俗習慣等。另外 有學者認為，個體會隨著生活經驗、經歷及感受，在族群認同的過程中被認同他 群或我群的兩種力量所影響，在兩種力量拉扯的過程中選擇是否被同化（卓石 能，2002）。

Uba（1994）也做了三個定義：（1）族群意識：包含了意識形態及行為，

指的是在文化信仰上的認同和瞭解其行為規範。（2）採行族群認同感：即是指 結合族群行為、信仰、規範、價值且伴隨著歸屬感。（3）根植族群意識：指在 特定場合裡會無意識且自然的表現出族群意識基模。黃森泉（2000）則表示，族 群認同可分為四大要素分別為：自我的族群辨認、族群行為模式、族群態度、族 群知覺。卓石能（2002）在研究中也是採用族群知覺、族群態度、族群行為、族 群歸屬感及族群身分認同等要素。蔡美娟（2012）也指出族群認同一般可以分為

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族群行為、族群自我認定、族群態度與族群覺察等四個要素。許木柱（1990）認 為族群認同之所以與其他群體認同不同，就在於它是以族群（ethnic group）或種 族（race）為認同的主要基礎之一，而不像階級或政治認同，是以特定的政治理 念或社會經濟階層。周德禎（1997）表示，多元族群社會和諧發展的基礎是有良 好的族群關係。此外也有學者表示，族群認同是指一個個體對所屬團體的歸屬 感，這些會隨著時間、空間、環境以及接觸到的人而變化，此外內在的主觀價值 反應在外在行為後，則會強化族群對個人的認同（黃如瑩，2017）。

綜上述所論，可以知道族群認同是對一個群體產生歸屬感，而這個群體可能 擁有同一個祖先、血緣或是共同文化，而因著對某一群體的歸屬感而會產生的思 想、情感及行為模式的習得，就是一種族群認同。此外，在族群認同的過程中也 可能會因著外在的因素而改變，綜合前人的研究也可以發現，族群認同的要素主 要包含族群意識、族群歸屬感、族群態度及族群行為。

第三節 民眾參與

在各文獻中「民眾參與」也可翻譯為「公眾參與」(Public participation)。有 學者表示「民眾參與」有許多的同義詞，例如「社區參與」、「居民參與」、「公 眾參與」等，而其定義會因著對象的不同或領域不同，而有所不同（歐聖榮、李 美芬、邱雅詩，2003）。而本研究中所提的「民眾參與」意義趨近「居民參與」

（Residents’participation），主要是針對台東縣南迴地區之排灣族族人。

「民眾參與」的概念起源於古典民主理論中「政治參與」，兩者均指個人或 組織參與政府公共事務，但進一步探討之後，則會發現兩者的性質其實並不相同

（李麗霞，1987）。許文傑（2000）表示「民眾參與」在民主社會中是非常重要 的元素之一，在政治的研究上也能透過民眾參與的情況來觀察、判斷社會的民主 化程度。「參與」(Participate)指的是對於某種行動的分享，而民眾參與是由公民 共同分享決策的行動。民眾參與若是從人和環境的角度來看，是在具體環境與發 展課題中產生，也是居民對自身福祉關心與影響的實踐和環境規劃過程中重要的 程序（譚鴻仁，2003）。此外也有學者發現，地方認同及歸屬感的建立會使居民 為改善社區生活品質而主動採取共同行動(Yuen,2005)。丘昌泰（2008）表示民眾 參與指的是民眾自願參加公共事務及政策的行為，並利用民間力量掌握資訊，讓 民眾協助一個決策的進行，以提高其接受度（王毓正，2010）。曾昭揚（2014）

將民眾參與的本質定義為，民眾基於自由意志透過正當管道的參與影響公共政策 的決策，以民眾為主體，透過對政策方案直接意見表達的手段，達到影響公共決 策的目的。另外也有一些學者表示，民眾參與是民眾透過各種正式或非正式的管 道對於影響其權益之行政作為，表達其意見與訴求，並實際參與其決策過程（沈 育生、劉小蘭、徐世榮，2015）。民眾參與是人民能有充分表達對於政府在制定 公共政策過程中的機會及權力（陳柏蒔，2017）。

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陳欽春（2000）表示而居民參與在部落發展或是社區發展上，最終目標在於 永續，永續發展則是以居民參與為核心策略之實踐，透過民眾力量追求共識，達 成共同目標與行動。居民參與是社區共同參與和分享的行動（Amstein,1969），

扮演著反應政策的角色，目的是求整體共同利益（Batcher,1993）。民眾參與是 種個人在社會化過程中與社會環境連結的產物，當居民對於社區產生認同與歸屬 感後，便能自然產生關心進而參與社區活動，而民眾參與亦是永續發展的關鍵，

透過居民參與活動達成社區共同價值目標（張凱智、宋秉明，2010）。而簡輝勝

（2010）在社區總體營造計畫之相關研究中也指出，當居民對所屬社區產生意識 才會產生認同感，而當居民間透過對話將問題轉變成決策在將意見實體化，在透 過組織凝結社區居民增強居民的參與，最後當居民能自發性的關心社區事務，對 社區感到認同感及意識感，而社區組織亦能有效的持續運行，就能為改善社區朝 向美好環境的目標而邁進。

Bagnall（1989）定義民眾參與包含：（1）出席(presence)：指居民參加社區 所舉行活動狀況。（2）涉入(involvement)：包含個人與社會性涉入兩部分，個 人性涉入是指個人在參與社區活動時所投入意見或看法；社會性涉入指的是個人 與其他活動參與者產生互動行為與分享。（3）控制(control)：指的是個人對社區 活動內容、過程和目標或是結果等控制或操縱狀況。

綜上述所論，「民眾參與」有許多的同義詞而其定義是與其應用的對象及領 域不同而有所不同，民眾參與在民主社會中是相當中要的，它是公民共同分享決 策的行動，也是當居民對所屬的社區產生認同感及歸屬感後，開始對自己周遭的 環境與事物產生關心與影響並自願參與公共事務的行為，因此民眾參與是永續發 展的關鍵，能使所處之環境朝向美好的目標邁進。

第四節 社會資本論

所謂「社會資本」即是指能作為個人資本的社會結構資源（Coleman, 1988），

林宛蓉（2005）指出有利於行動者完成目標的關係資源即是「社會資本」，透過 行動者間密切的關係互動與聯繫，行動者能因著獲益於人際關係中的資源而完成 其目標。Coleman 的「社會資本論」主張「社會網路」是指個人在現實社會中，

會與其他人形成某些連結關係（陳怡靖、鄭燿男，2000）。然而，社會網路的建 立並不是偶然而是有一定的規則存在，這種規則稱作「同質交往原則」，而同質 性是建立社會網路的一個重要原則，因為在許多交往的過程中，人們會依循著特 有的喜好或特徵來進行互動，擁有相似背景的人（例如：性別、宗教、教育），

也會因為這些相似的特徵而相處融洽（林南，2004）。此外，社會資本也是一種 人際關係，這樣的人際關係是屬於制度化的網路關係，它是存在於特定的工作關 係、群體關係和組織關係之中，而不是靠親戚或血緣關係所建立，且這種資本能 夠轉化成社會上有價值的資源和機會（李惠斌，2000；周新富，2008）。因此，

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簡單來說社會資本就是指團體或個人所擁有的社會關係總體，而關係的建立與維 持有助於取得社會資本（李惠斌，2000）。

Coleman(1990)表示社會資本(Social capital theory)即在闡述內生於行動者間 關係結構脈絡，亦是種集體無形資產，群體為追求共享目標可透過此無形資產促 進群體效率的共同行動（Putnam,1995)。對居民而言，可透過社會資本關係獲取 及保障利益，就社區而言藉由社會資本中的信任、互惠、促進全體產生群體行動，

達成共同團體目標（Olson, 1965; Putnam, 2000）。Putnam (2000)指出社會資本是 促進社會群體合作與增長效能的因素，也是個體間聯繫資源，架構在互惠基礎 上，以信心為核心，透過共同信念、規範及社會網路，產生共同價值集體行為。

邱春堂（2010）也提出所謂「社會資本」即是透過社會關係中取得的資本，因著 團體與團員之間的互信關係，在有效的規範之下，成員之間存在著對等的互惠信 念，而此信念有助於集體達成目標。而蔡必焜、王俊豪、卓正欽（2004）也表示，

社會資本是指一種社會信任、規範和網路存量，人們可以運用它們來解決共同問 題，對於不同的部落而言，社會資本也可以表示透過參與正式和非正式的機制和 制度，部落成員們可以產生互動及連結，解決共同的問題以達成永續生存的目的。

社會資本劃分三個構念（Nahapiet＆Ghoshal,1998）分別為：（1）結構資本

（Structural capital）;（2）認知資本（Cognitive capital）；（3）關係資本（Relational capital）。這三個構念可說是群體內部共同價值形成關鍵過程（Jarvenpaa＆

Staples,2000;Wasko＆Faraj,2005;Chiu et al.,2006）。本研究參考 Nahapiet 和 Ghoshal

（1998）價值共識建立論點，進行三個階段的討論。

（一）結構資本－連結內化階段

Blau(1964)指出人類社會關係會期待透過組織合作與互動方式進行交換 資 源 ， 而 這 種 組 織 互 動 資 源 即 結 構 資 本 （ Granovetter,Nohria, ＆ Eccles;Kankanhalli et al,2005）。社會互動連結即是結構資本，在影響利益交 換最重要地開端關鍵上，也證實發現結構資本比認知資本更為重要（Tsai＆

Ghosha,1998 ）。 當居 民間 緊 密 互動接 觸 時 將 更願意 與其他人互 助合 作

（Kankanhalli et al.,2005），進而影響群體行為（Granovetter et al.,1992）。

此外有學者表示，在緊密的社會關係中，當人與人之間能相互了解，且參與 社區的時間及與居民間關係親密度越高，就會傾向於願意資源交換，將會願 意分享自己的資源 (Wasko & Faraj, 2005)。Choi,Seo,Scott 與 Martin（2010）

以韓國職棒賽組織進行實證，發現到結構組織是影響集體互動最重要的平 台，其將會影響到組織內部文化價值共識的建立。結構資本是個能提供互動 與接觸的平台，在此平台上進行價值共識的連結內化，促進群體達成最終共 同目標（張凱智，2016)。總而言之，結構資本對團體間影響利益交換很重要 的因素，也會影響團體間的互動關係及文化價值共識的形成，透過結構資本 能促使群體往共同最終目標邁進。本研究參考 Nahapiet 與 Ghoahal（1998）

及蔡家安、康贊清與洪新原（2011）等研究劃分為網路連結、網路結構與組

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織效能三個構面。因此我們可以知道，結構資本在一個群體間是相當重要 的，當人們間開始有緊密的接觸，就更願意與其他人互動並分享自己所擁有 的資源，而這樣的互動也能促使群體往共同的目標前進。

（二）認知資本－溝通凝聚階段

認知資本的概念是，當群體中個體想參加交流或分享時，須能對群體共 享願景有相當程度的認知，才能融入群體取得資源（Nahapiet & Ghoshal, 1998）。而價值觀越類似則會增強群體的穩定和諧，減少投機與增加自信

（Ouchi, 1980）；有學者也發現認知資本中的共享願景有助人際關係機制建 立（Tsai &Ghoshal,1998）。因此，認知資本有益於個體彼此溝通瞭解，當對 事物看法有共識，就能協助未來個體間信任（Nahapiet＆Ghoahal,1988）。張 凱智(2016)也表示，認知資本可說是關係資本的媒介橋梁，亦是組織整合與關 係建立重要的要素。因此，我們可以知道，認知資本有助於在群體間產生共 識與信任，當群體間有了共同願景與互惠，進而增加群體間的穩定和諧，也 是關係資本的媒介橋梁。本研究將認知資本分為共同願景與共同信任進行實 證研究。

（三）關係資本－資源交換階段

關係資本是最終社會資本核心構面，亦是決定資源交換行為的最後防線 或關鍵（Chiu et al., 2006），關係資本是人類經過相互互動，可說是影響個體 對資源最後交換決定與行為，關係資本所發展出來的互信與互惠機制，能藉 此建立互動特殊關係，如友誼、尊重與信任等（蔡家安等，2011；Nahapiet &

Ghoahal,1998）。此外，關係資本(Relationship capital)也意指與利害關係人之 間的關係。Nahapiet and Ghoshal (1998)認為關係資本主要是在描述人與人之間 交流時所累積發展的人際關係，尤其特別重視人際間的特定關係，例如：尊 重、友誼與相互影響的行為等，而這種互動行為也有助於學習(Dyer & Singh, 1998)。也就是說關係資本是在價值共識資源交換最後階段，個體間會透過關 係資本中信任(Trust)、認同(Identification)和互惠規範(Norm of reciprocity)健全 資源交換機制，當機制建立完成後，就能促進群體集體行動，達成群體共同 目標，是決定資源交換行為最後關鍵（張凱智，2016)。總而言之，關係資本 是透過人際間交流中所產生的特定關係與心理的感受來促使群體往共同的目 標前進，而這樣的關係是種連續性且具有規範制度的社會互動，同時也是影 響彼此行為的力量。

依據上述有關文化活動、族群認同、民眾參與及社會資本論相關文獻的探討 後，本研究欲將社會資本劃分為三個面向，分別為「結構資本」、「認知資本」

和「關係資本」，藉此更明確的解釋及運用社會資本並透過探討部落中各構面間 的關聯性，應可以更完整的瞭解部落族人族群認同的程度以及部落族人參與傳統

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文化活動的態度。此外，也探討從族群認同到民眾參與間有哪些因素會影響到部 落族人參與傳統文化活動促使族人們願意積極投入傳統文化活動，進而讓傳統文 化得以持續傳承。然而只有理論的建構式不夠的，仍需要加上實證的驗證及支 持。因此，本研究將於第三章時進一步說明本研究之理論實證的研究設計與方法。

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第三章 研究設計與方法

透過前一章節有關相關文獻的理論探討，本章會進一步的說明本研究所採用 之研究設計與方法。本章主要內容分別為：研究架構、研究假設、問卷設計、抽 樣方式、資料處理與分析等五個部份。

第一節 研究架構

本研究是在探討族群認同與族人參與傳統文化活動之間的關係，並使用社會 資本作為中介變數，找出哪些因素會影響族人參與傳統文化活動的意願。透過社 會資本論中的結構資本、關係資本、認知資本以及族群認同和民眾參與等相關探 討，分析台東縣南迴地區之排灣族族人參與傳統文化活動的態度。研究架構如圖 3-1-1。

圖 3-1-1 研究架構

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第二節 研究假設

本研究依據第二章的理論架構及構念關係，提出預測性的研究假設，以便進 一步的做假設檢定。因此，本研究藉族群認同及社會資本論的相關構念，以瞭解 民眾從族群認同到參與傳統文化活動過程中的重要因素。相關假設如下所示：

（一）族群認同與民眾參與的關係

族群認同是指某個人對某個族群群體產生的歸屬感，以及對該族群身份 所產生的知覺、行為及想法（張耐、魏春枝，2000）。卓石能（2002）表示，

族群認同指的是個人以正面的態度、歸屬感、情感或榮耀心投入並參與所屬 族群的文化活動與文化實務（Cultural practices）。因此我們可以說，當族人 對自己所處的群體產生歸屬感及認同感，就能使他們有心投入及參與所屬族 群的傳統活動。據此，本研究提出假設一如下：

H1：「族群認同」會正向顯著影響「民眾參與」。

（二）結構資本在族群認同與民眾參與間的關係

社會互動連結即是結構資本，在影響利益交換最重要地開端關鍵上（Tsai

＆Ghosha,1998）。Kankanhalli et al.（2005）認為，當居民間緊密互動接觸時 將更願意與其他人互助合作。Amstein（1969）認為，民眾參與是社群共同參 與和分享的行動。此外，民眾參與中的出席指的是居民參加社區所舉行活動 狀況，民眾參與中的涉入構面則是指個人與其他參與者產生互動活動分享與 行為（張凱智、宋秉明，2009）。因此，當族人間能有好的連結與互動合作，

就能增加族人間的熟悉感，使彼此關係更加緊密，而這樣的關係也會促使他 們參與傳統文化活動。據此，本研究提出假設二、假設五如下：

H2、H5：「結構資本」在「族群認同」與「民眾參與」間扮演中介角色。

（三）關係資本在族群認同與民眾參與間的關係

張凱智、宋秉明（2009）表示，民眾參與在追求整體的共同目標與行動 上，應架構在社區共同利益與平等互惠的基礎上，若是從環境永續發展來看，

民眾參與是出自個人自身福祉，但基礎仍在於追求整體的福祉。而關係資本 是人類經由相互互動，所發展出來的信任與互惠機制，藉由此機制建立互動 特殊關係，例如友誼、尊重和信任等，可說是影響個體對資源最後交換決定 和行為（蔡家安等，2011；Nahapiet & Ghoahal,1998）。這也就表示，當族人 間有良好的關係及信任，在彼此的相處間或是在參與傳統文化活動中也能獲 得精神上或實質上的互惠，就能增加族人們參與傳統文化活動的動機。據此，

本研究提出假設三、假設六如下：

H3、H6：「關係資本」在「族群認同」與「民眾參與」間扮演中介角色。

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（四）認知資本在族群認同與民眾參與間的關係

認知資本會影響個體感知過程和事物看法，因為認知資本包含共同語 言、符碼及故事，這些都是交流轉移知識利益的基礎，群體由此心智模式對 事物的價值觀和看法產生一致（林東清、劉勇志、劉怡君，2007）。而族群 認同則是指當一個人歸屬於一個特定族群時，其大部分的悟性、思想、感覺 和行為會因為屬於族群的一份子而影響而產生（Phinney & Rotheram,1987）。

Sandel（1984）發現居民參與公眾事務之目的是在追求共同福祉。我們也可 以說，當人們有共同的文化背景時就能使他們有相同的價值觀及看法，因此 族人們因為有共同的文化背景，在價值觀及思想上也很相似，而這樣模式就 能促使族人參與傳統文化活動，族人們有共同的信念也有助於傳統文化活動 的延續及傳承。據此，本研究提出假設四、假設七如下：

H4、H7：「認知資本」在「族群認同」與「民眾參與」間扮演中介角色。

（五）結構資本與認知資本間的關係

當個體形成凝聚力及網路連結時，將會產生共同信念，進而邁向共同目 標和行為意向（Portes & Sensenbrenner,1993)。Tsai 與 Ghoshal (1998）認為社 會結構互動有助建居民間彼此認知，當互動越頻繁時會提升內部價值認知融 合，因此價值共識建立必須要讓個體間有互動平台空間，分享彼此資源訊息，

才能產生共同觀點和看法。而 Adler 與 Kwon（2002）也表示社會資本有利於 團體間資源交換，藉由組織團體內溝通、詮釋和凝聚，建立共同典範與價值 標準，達成共識與降低溝通障礙。因此當族人之間的交流及凝聚力越強，互 相溝通的機會也就越多，對於形成彼此的共識及共同信念上就會越有正向的 影響。據此，本研究提出假設八如下：

H8：「結構資本」會正向顯著影響「認知資本」。

（六）結構資本與關係資本間的關係

當個體網絡互動及連結將有助於彼此認同和信任（Fukuyama, 2001），而 個體間互惠意識的產生在於個體互動及頻率，因此互動可以使群體關係朝向 正向發展，（Kankanhalli et al, 2005）。張凱智（2016）認為，組織結構可視 為個體間互相資源交換，而交換互動的過程中必然會產生利益衝突，為保持 交換秩序也就自然而然產生互惠規範。當族人間有好的連結與互動時，就能 增加彼此相互理解及認識的機會，這樣也有助於彼此間有正向的情感交流，

而這樣密切且正向的關係也能促使彼此在需要幫忙時互相協助，達到互惠的 關係。據此，本研究提出假設九如下：

H9：「結構資本」會正向顯著影響「關係資本」。

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（七）認知資本與關係資本間的關係

Tsai and Ghoshal（1998）表示，共享價值觀可以視為人際關係機制基礎，

有助於組織中不同部分整合及串聯。個體間具有共同價值觀較容易產生認同 和信任，進而促使彼此間資源與資訊的交換（Wasko et al., 2004;Stewart &

Gosain,2006）。當個體具有共同價值觀不僅使個體能對群體更加信任，而共 同願景價值觀越接近，個體越能感受到群體的關愛，也就更願意付出給群體

（Tsai &Ghoshal,1998）。因此，當族人間能有共同的信念就較能對彼此產生 認同感，也會對彼此更加信任及關愛。據此，本研究提出假設十如下：

H10：「認知資本」會正向顯著影響「關係資本」。

表 3-2-1 相關構念間文獻關係表

假設 構念關係 方向 文獻探討

H1 族群認同→民眾參與 + 張耐、魏春枝，2000；卓石能，

2002 ;蕭芸婷，2012 H2－H7

H2、H5

族群認同→社會資本→民眾參與

(結構資本) + Amstein,1969;Tsai＆

Ghosha,1998;Kankanhalli et al.,2005;張凱智、宋秉明，2009 H3、H6 (認知資本) + 張凱智、宋秉明，2009；蔡家

安等，2011；Nahapiet &

Ghoahal,1998 H4、H7 (關係資本) + Phinney &

Rotheram,1987;Sandel,1984;

林東清、劉勇志、劉怡君，2007

H8 結構資本→認知資本 + Portes &

Sensenbrenner,1993;Tsai&

Ghoshal,1998;

Adler&Kwon,2002;張凱智，

2016

H9 結構資本→關係資本 + Coleman,1998;Fukuyama,200 1;Kankanhalli et al,2005;張凱 智，2016

H10 認知資本→關係資本 + Tsai &

Ghoshal,1998;Stewart&

Gosain,2006;Wasko et al., 2004;張凱智，2016

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第三節 研究操作性定義

本研究以問卷調查為實證研究之工具，所有分析資料之來源皆來自於受訪者 依問卷所填答之內容。各研究變項操作性定義，如下表：

表 3-3-1 研究構面操作性定義

構念 構面 操作性定義

族群認同

族群身分的自 我標記

部落族人對自身的文化感到認同。

族群態度 部落族人對文化傳承的態度與想法。

族群歸屬感 部落族人對自身文化及成長背景的態度。

結構資本

網路結構 部落族人間互相交流互動，是否有維持良好且正 向關係。

網路連結 族人居住之部落在有良好的組織架構及運作。

組織效能 部落在解決部落問題與辦理活動是否有明確的 方向，且族人們都能清楚的瞭解部落發展的方向 與目的。

認知資本

共同願景 族人能有共同的發展目標，在互相協助的過程中 也能得到自我滿足。

共同信念 族人能共同合作協調，且能從參與活動的過程中 加深彼此的情感並得到快樂。

關係資本

信任 部落族人間能彼此信任，在部落發展的過程中族 人也能信任部落組織所做的決定。

互惠規範 部落族人在人際的交往中或參與活動的過程中 期待能有所收穫，並覺得自己在部落中是重要的 角色。

認同 部落族人感覺自己屬於部落的一份子，並且接受 部落的價值與象徵。

民眾參與

出席 部落族人對部落所辦理的活動，參與度高且認為 是有正面意義的事。

涉入 部落族人對於參與傳統活活動的想法及滿意程 度，並能從不同管道得到部落活動的訊息。

控制 部落族人決定活動的因素及認定自己在傳統活 動中有重要的角色，並引導他人參與活動。

資源來源：本研究整理

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第四節 問卷設計

本研究採問卷調查法，此優點在於節省調查所需的經費也可以在短時間內取 得大量資料。本研究問卷內容一共分為五大部分，分別為「族群認同」、「結構 資本」、「認知資本」、「關係資本」、與「民眾參與」。本問卷採結構型封閉 式問卷為主，即受訪者必須根據問卷製成者所提出之答項，勾選符合自身情況之 答案，為的是考量研究實證的需要及電腦統計分析便於做數據統計。

在量表尺度上，除個人基本資料以外其他構念問項，皆採用 Likert 七點尺度 計分法。在量表中，測量尺度分別為「非常不同意、不同意、有點不同意、普通、

有點同意、同意、非常同意」之七種，得分依序為「1、2、3、4、5、6、7」，

量表得分分數與該題項的內容認同度成正比。

一、問卷內容

（一）居民屬性

性別、年齡、婚姻狀況、教育程度、職業、平時是否居住在部落、宗教 信仰、父親的族別、母親的族別、在部落居住多久、是否為發展協會組織成 員、是否為青年會組織成員、是否為頭目或貴族家族成員。

（二）族群認同

族群認同主要是參考吳美萱吳守從、鄭雅文（2008）、吳美萱（2014）、

黃如瑩（2017）等量表，共計 7 個題項。

表 3-4-1 族群認同量表

構面 問卷內容 文獻來源

族群身分的 自我標記

A-1 我很高興自己是排灣族。

A-2 我認為排灣族文化應該保存並傳 承。

A-3 我知道排灣族的傳統文化活動有 哪些。

吳守從、鄭雅文

（2008）、吳美萱

（2014）、黃如瑩

（2017）、蕭芸婷（2012）

族群態度 B-1 我可以自在的和大家介紹自己的傳 統文化。

B-2 我認為參加傳統文化活動有助於推 廣文化傳承。

B-3 我認為參加傳統文化活動可以促進 傳統文化發展，展現族群精神。

B-4 我很樂意認識及學習排灣族的傳統 文化及語言。

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構面 問卷內容 文獻來源 族群歸屬感 C-1 如果有機會再出生，我仍願意出生為

原住民。

C-2 排灣族文化對我具有無可取代的 特別意義。

C-3 我喜歡居住在排灣族的部落。

（三）結構資本

結構資本主要參考 Granoveter(1992)、韓霆正（2012）、張凱智（2016）

等量表，共計 10 個題項。

表 3-4-2 結構資本量表

構面 問卷內容 文獻來源

網路連結 D-1 我經常和部落的族人互相溝通。

D-2 我熟識部落裡的許多族人。

D-3 我與部落裡的族人維持良好的 互動關係。

Granoveter(1992)、

韓霆正（2012）、張凱智

（2016）

網路結構 E-1 我居住的部落有健全的基礎建 設。

E-2 我居住的社區具有良好的社會 發展制度。

E-3 我認為部落整體的運作是順利 的。

組織效能 F-1 為了部落傳統文化發展，部落族 人們都表現得非常積極。

F-2 部落在辦理活動前都會做詳細 的計畫。

F-3 部落族人們都非常清楚部落發 展的目標。

F-4 部落常會利用各種管道解決與 部落相關的問題。

（四）認知資本

結構資本主要參考 Coleman（1998）、Tsai＆Ghoshal, （1998）、張凱智

（2016）量表，共計 5 個題項。

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表 3-4-3 認知資本量表

構面 問卷內容 文獻來源

共同願景 G-1 讓部落文化傳承發展是部落族 人們的共同目標。

G-2 我與部落族人們分享心得或解 決問題時我感到非常高興。

G-3 樂於幫助他人是部落族人們 的共同理念。

Coleman（1998）、

Tsai＆Ghoshal, （1998）、

張凱智（2016）

共同信念 H-1 我會與部落族人互相協調，避 免衝突產生。

H-2 我與部落族人因共同合作而 加深彼此的關係。

H-3 我和部落族人共享傳統文化活 動所帶來的快樂。

（五）關係資本

結構資本主要參考 Chiu et al. (2006)、Nahapiet and Ghoshal(1998)、韓霆 正（2012）、張凱智（2016）、孫德安（2016）等量表。

表 3-4-4 關係資本量表

構面 問卷內容 文獻來源

信任 I-1 我很信任部落組織的機制。

I-2 部落族人間彼此真誠相待。

I-3 我不會對社區發展的決定提出 質疑。

Chiu et al. (2006)、

Nahapiet and Ghoshal(1998)、

韓霆正（2012）、張凱智

（2016）、孫德安（2016）

互惠規範 J-1 我認為當我需要族人幫忙時，

族人會盡力幫忙我解決困難。

J-2 我在部落內具有影響力。

J-3 我期待從部落中得到回饋。

J-4 我認為部落中的居民互相連結 是很重要的。

認同 K-1 我以身為這個部落的居民為 榮。

K-2 我認為在部落裡的生活經驗 比其他地方還重要。

K-3 我在部落覺得有歸屬感，是這 裡的一份子。

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