‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
律的客觀性，有「實」是主要第一性的，「名」是次要第二性的主張。81
從這個角度去理解，就可以明白歐陽建反對言不盡意，其實也等同於反對貴 無論的世界觀。以何晏、王弼為例，何晏認為：「有之為有，恃無以生；事而為 事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之 全焉」。82形上道體無語、無名、無形、無聲，不具任何形象，因此無法被具體名 言，同樣地，王弼得象而忘言，得意而忘象，也是因為「無」為萬物之本，先天 地生，「混然不可得而知」的緣故。兩者之間觀點的差異，究其根本，則在於何 晏王弼的宇宙本體是「無」，而歐陽建則認為是「有」。83
實有的世界，名言的指涉就顯得有意義並且有效。然而，要再更進一步去理 解這段引文的是，歐陽建雖然肯定這個實有的世界，但他也肯認在這客觀自然的 世界之上，有一種更高級的現象，就是人們的語言溝通。如此就又回到他一開頭 所提出的「天不言」，天道不言（無言的狀態），世界不會自己發聲，若要認識這 個世界，以及指稱這個「道」的時候，就不得不運用到語言。那麼對歐陽建來說，
認識到這個世界的實有存在固然重要，但用來認識這個世界的工具──名言，就 更為重要了。因為名言隨之（「實」）而來，「不得相與為二矣」，所以名謂稱呼、
言語指涉便不能任意妄為，以名亂實。由此可知，歐陽建非常重視名言。
歐陽建的語言指涉大致可以分為兩方面，一是「名能辯物」，一是「言能暢 志」。「名稱」可以辨認指稱事物，而「言辭」可以表達思想概念：「誠以理得於
81馮友蘭在《中國哲學史新編》中說到：「歐陽建首先明確地肯定了客觀事物及其規律的客觀 性。……他認為在名、實這兩個對立面中，實是主要，第一性的，名是次要的，第二性的。」
參見氏著：《中國哲學史新編》第 4 冊（北京：人民出版社，1986 年），頁 120。另外，侯外廬 也說：「歐陽建首先確認事物及其屬性是客觀的存在，不依人所設的名稱為轉移。」孫叔平也 認為這幾句話，正說明了名與實的關係。參見侯外廬：《中國思想史綱》（上海：上海書店，2008 年），頁 197。孫叔平：《中國哲學史稿》上冊（上海：上海人民出版社，1981 年），頁 444-445。
82《列子‧天瑞》張湛注引何晏《道論》，見﹝晉﹞張湛著，楊伯峻集釋：《列子集釋》（北京：中 華書局，1979 年），頁 10。
83 關於歐陽建的名言如何指涉本體（即形而上之道）的論述，在本節第三部有解釋。
‧
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
辨識萬物，表達思想概念，還可以有效地維持社會秩序。名言的功用很大，「非 言不暢」、「非名不辯」，人們若沒有共識來使用名言，社會將無法運作而導致大 亂，因此說：「聖賢不能去言」。
於是可以很清楚知道，歐陽建對於「名言」的功用，是在「指實」。「欲辯其 實，則殊其名，欲宣其志，則立其稱」91，藉由名言來辨別同異，藉由名言來確 認事物，因為確定了事物的指稱與概念，所以人們的思想就可以互通交流。這個 觀點，放在荀學的脈絡中，就更加鮮明了：「名聞而實喻，名之用也。累而成文，
名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。」92用名既能正確，
綴名成辭又能恰當，算是知道用名的了。93名就是用來表達各種事物，因此聽到 一個名稱，就可以知曉所指的是什麼，換言之，可以知曉的事物，也盡是由名來 指稱。「名」幾乎可以代表所有事物（我們所認知的所有），因此可以說名言與實 存的世界是緊密聯繫在一起的。這似乎又再次證明了歐陽建的名實觀以及體現了 他所認識的世界：這個世界的所有存在，都是實有的。這種本體觀的論述，若上 溯自荀子，也可透露出一些端倪：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有 知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。」94這個世界的 基質是氣，不會再有更高一層的神聖本體。95
歐陽建與荀子都共同意識到這是個實存的世界，而名言就扮演著能夠有效指 稱這個世界的重要出路。惟須注意到的是，制名並非一陳不變，必須因時制宜：
91 ﹝清﹞嚴可均輯：〈言盡意論〉，《全晉文》卷一百九，頁 1152。
92 《荀子‧正名》，頁 499-500。
93 李滌生：《荀子集釋》（臺北：臺灣學生書局，1979 年），頁 522。
94 《荀子‧王制》，頁 194。
95 楊儒賓說：「荀子的氣就是一種準物質、體質意義的氣，這種氣是普遍的，因此它有交感的功 能。」又說「荀子在本體宇宙論方面，也接受氣為萬物構成的因素，人身也不例外，這點顯然 與晚周的整個學術氛圍一致。」參見氏著：《儒家身體觀》（台北：中央研究院中國文哲所籌備 處，1996 年），頁 71-72。關於荀子的潛在氣本論，可參見段宜廷：《荀子、董仲舒、戴震氣論 研究》，（臺北：花木蘭出版社，2014 年），頁 19-43。原文見《荀子‧王制》，頁 194。