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二、無：為靜一守本之無，非虛無之無
裴頠接著以哲學史的角度，指出時人好談「無」，常上溯自道家老莊，特別 是老子。但他認為老子雖然談無，卻有其特殊的時代氛圍，古今各異，故於今時 不必再刻意求同。再者，老子所談的無，也不是世人所說的虛無，相反地，老子 談無，其實與儒家經典《易》，多有會通。可見論無者，實在毋須專以虛無為無。
以虛無為貴，貴無賤有，皆是大有可議的：
老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷，
合于《易》之《損》、《謙》、《艮》、《節》之旨。而靜一守本，無虛 無之謂也；《損》《艮》之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體守本 無也。觀老子之書雖博有所經，而云「有生於無」，以虛為主，偏立一家 之辭，豈有以而然哉！27
老子五千之文，表達了自遜退讓，謙沖自牧謹慎小心等靜一守本之道，本就合於
《易》之《損》、《謙》、《艮》、《節》之卦象卦理。而不是什麼虛無的意思。一般 都將老子「有生於無」的「無」解釋成「虛無」，裴頠對此，深感不以為然，認為 這是世人不能深明老子真義所致，因此論述到：「人之既生，以保生為全，全之 所階，以順感為務。若味近以虧業，則沈溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真滅。
故動之所交，存亡之會也。夫有非有，於無非無；於無非無，於有非有。是以(老 子)申縱播之累，而著貴無之文。將以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁於既 過，反澄正於胸懷。宜其以無為辭，而旨在全有，故其辭曰『以為文不足』。」28 這一段話，即在闡明老子「以無為辭，而旨在全有」的意涵。前面已經說過，物 與物交感，化感錯綜，構成了「有」、「情」（「擇乎厥宜，所謂情也」）的世界。人
27 〈崇有論〉，《全晉文》卷三十三，頁 329。
28 〈崇有論〉，《全晉文》卷三十三，頁 329。
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處其中，若要達到保生，則必須要稽中定務，如此便牽涉到「有」與「無」之間 的問題，也與「夫有非有……於有非有」這段文句有很大的關係。據劉顯叔所言，
此句歷來號稱難解，29《晉書》所載〈崇有論〉原文：「夫有非有於無非無於無非 無於有非有」十六字，中華書局標點本斷為：「夫有非有，於無非無，於無非無，
於有非有。」近人對此十六句斷句多有不同，尚未有定論，劉顯叔認為就上下文 意脈絡，以及〈崇有論〉的整篇意旨來看，應斷為「夫有非有於非無，無非無於 非有」（原文十六字中有三個字為衍字）。意思是說：崇有論者，不必因為重視現 實之有，就容不得貴無的思想；主張貴無者，也應該知道體無必須以有為立足點，
否則便淪為空談。30
本文同意劉顯叔的講法，引用其斷句。要再進一步說明的是，文獻記載裴頠 除了〈崇有論〉之外，還著有今已亡佚的〈貴無論〉。31不過由於兩篇文章的標題，
並不相容，於是後世學者大多認為〈貴無論〉恐非裴頠所作，亦或擱置不論。但 劉顯叔則認為兩篇都是裴頠所作，並推論〈崇有論〉與〈貴無論〉兩者並非矛盾 對立，而是可以互通的。劉顯叔推測〈崇有論〉恐已不是裴頠原文，而是節文，
其原文可能參雜〈貴無論〉，或與〈貴無論〉有共同的觀點。再者〈崇有論〉第一 段到第四段，內容語氣脈絡首尾一貫，已是一篇完整的論文，所以第四段結尾處，
全文應已結束，但後面卻又異峰突起，完全否定了虛無之意，與前面對貴無保留 一定程度的肯定，有明顯轉變。故第四段以後好像存在著斷層，可能另屬一篇文
29 這段文字，除了《晉書》外，並無其他文字可供校對。《資治通鑑》卷八十二則是將〈崇有論〉
的第四段全部刪去。
30 劉顯叔：〈裴頠及其〈崇有論〉索解二題〉，《六朝學刊》（台南：成功大學中國文學系），第 2 期（2006 年 6 月），頁 95。
31 《三國志》裴松之注：「（裴秀）少子頠，字逸民，襲封。荀綽《冀州記》曰：頠為人弘雅有遠 識，博學稽古，履行高整，自少知名。歷位太子中庶子、侍中尚書。元康末，為尚書左僕射。
趙王倫以其望重，畏而惡之，知其不與賈氏同心，猶被枉害。臣松之案：陸機《惠帝起居注》
稱：『（裴）頠雅有遠量，當朝名士也』，又曰『民之望也』。頠理具淵博，贍於論難，著〈崇有〉、
〈貴無〉二論，以矯虛誕之弊，文辭精富，為世名論。子嵩，字道文。荀綽稱嵩有父祖風。為 中書郎，早卒。」〔晉〕陳壽：《三國志》（北京：中華書局，1959 年），頁 673。
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章，意即有可能是已亡佚的〈貴無論〉。32（關於〈崇有論〉分段的問題，可參照 隨後的附錄原文33）
此說恐有再商議之必要。首先，〈貴無論〉既已亡佚，內容不存，我們不必 大膽推斷其中的內涵，而〈貴無論〉與〈崇有論〉是否矛盾還是相合的問題，更 是難以言明。那麼既然不能對〈貴無論〉的內容有所瞭解，就不必做過度的推測，
最重要的是，劉顯叔認為裴頠在〈崇有論〉後段，才否定虛無之意，然而本文卻 剛好相反，以為：〈崇有論〉至頭徹尾都不贊成虛無之說。而劉顯叔刪除三個衍 字「夫有非有於非無，無非無於非有」，意思較原文通達，本文採用之。原文十 六個字：「夫有非有，於無非無，於無非無，於有非有」（以中華書局標點本斷句 為例），明顯重覆，頗為累贅，但不論是十六字，還是十三字，對於〈崇有論〉的 理解，並無太大差異。原文十六個字就是要說明：有與無，本來就不是二分對立，
不必非此即彼，而刪除衍字後的十三個字也是這個道理。
問題在於在這段文字（即劉顯叔所謂〈崇有論〉第四段）中裴頠講的「無」， 並不是虛無的意思。即便是講虛無，也是順著上述講老子文辭而來，裴頠說老子
「偏立一家之辭，豈有以而然哉！」老子表面以虛無為文辭，目的在於保全萬有，
於是老子為了反對他當時過奢的環境風氣，申明放縱的危害，才作貴無之文。「若 斯，則是所寄之塗，一方之言也。若謂至理信以無為宗，則偏而害當矣。」34老 子以虛無的言詞作為寄託，卻旨在全有。用莊子的話來講，就是言難以盡意，重 點在於得其意，得意便須忘言，言語只是筌筏，不是最終目的與價值，所以拘泥 在《老子》所言的無，而一味崇尚虛無反倒是見道不明，戕害了最高的至理，所
32 劉顯叔推論〈崇有論〉中從第一段到第四段就是屬於〈貴無論〉，而最後一段才是〈崇有論〉
中的文字。參見氏著：〈裴頠及其〈崇有論〉索解二題〉，《六朝學刊》第 2 期，頁 91。
33 為清楚了解劉顯叔與本文推論的不同，故附〈崇有論〉全文以供讀者參照。見附錄，頁 151-153。
34 〈崇有論〉，《全晉文》卷三十三，頁 329。
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以說「則偏而害當矣」。
裴頠認為，老子以無為說，實與儒家的《易》多可共解。只是世人不明所已，
只看重表象之文字，卻忽略了真正的深意。因此可以說，裴頠的〈崇有論〉，並 不是反對道家，也不是批評玄學，最重要的，是指出了貴無賤有的限制與荒謬。
所以他才批評世人專講虛無。裴頠指出，以虛無為無的貴無論，才真正是本末倒 置，是非不分，以致於不尊儒術禮制。於是我們會發現，裴頠所強調的「有」， 正符合了荀子所講的禮。值得注意，荀子也有許多關於「無」的言論，但此無，
非虛無，而是靜以守本，即荀子所謂的大清明心──「虛壹而靜」，著重內心平靜 專注。對裴頠來說，心平氣和，不受外物影響、動搖，本就是儒道並重，王衍之 徒又何必刻意把無講成虛無。
既然真正的「無」，不是王衍等人所強調的「虛無」，那麼又是什麼？就裴頠 自己的話來講，就是儒道共通的「靜一守本」。裴頠指出老子「表摭穢雜之弊，
甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷」，並且會通於《易》，就是因為這個道理。靜 一守本既然才是「無」的正解，那麼「無」跟「有」就不是互相排斥、水火不容 了。上述所引的十三個字「夫有非有於非無，無非無於非有」與原文十六個字（「夫 有非有，於無非無，於無非無，於有非有」），即應由此來理解。
所以裴頠才接著說世人都誤讀了老子，導致把「無」錯解，積非成是，終至 一發不可收拾，於是「貴無賤有」遂變成當時最流行的學說了。許多名士還因此 改換門庭，他們既不深究其意，也沒弄清楚老莊之學的真正意義，只是眾家扇起 跟風流行。裴頠對此有所描述：
先賢達識，以非所滯，示之深論。惟班固著難，未足折其情。孫卿、楊雄 大體抑之，猶偏有所許。而虛無之言，日以廣衍，眾家扇起，各列其說。
上及造化，下被萬事，莫不貴無，所存僉同。情以眾固，乃號凡有之理皆
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知心」，40但認知心並非無關乎價值，而是「虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而 不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物 而知其情，參稽治亂而通其度
，
經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙理矣。」41所謂「參稽治亂而通其度
，
經緯天地而材官萬物」以及「制割大理」都已經牽 涉到價值意義的權衡與安頓，並非只是客觀的認知攝取而已，所以荀子的「認知 心」實是具有有限度有條件的道德直覺心。42裴頠雖然沒有講到心，但他把「無」定義成靜一守本，事實上就是將「心」放置在「有」、「無」的天平上，並傾向於
「無」的一邊去理解。荀子的心是有價值認知性質的，必須在「物」中去認知、
理解與判斷，同樣地，在裴頠的思考中，對「無」的認識，也必須在認知「萬有」
的前提下，在物與物交感錯綜之間，來「體無」，這毋寧也是一種價值意義的權 衡與策劃。當然不是說荀子的「虛靜心」就是裴頠的「無」論，43而是指出，就
「有」的角度來看，物與物交感的認知意義，甚至價值的體認，都必須有一個「虛 壹」的澄清心靈與精神世界來建立。這樣的虛壹能力，並不能直接現成的創造、
生發道德，但若缺乏這個能力，就容易蔽於一曲（同於裴頠的「偏」），於是可以 說，荀子論「心」、裴頠講「無」，其實都是從這種思維方式出發的。