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一、有：總混群本的宗極之道
裴頠〈崇有論〉一開頭就說：
夫總混群本，宗極之道也。方以族異，庶類之品也。形象著分，有生之體 也。化感錯綜，理跡之原也。夫品而為族，則所稟者偏，偏無自足，故憑 乎外資。是以生而可尋，所謂理也。理之所體，所謂有也。有之所須，所 謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎厥宜，所謂情也。12
裴頠認為，在混然為一、總體的群有中，其萬有的本原，就是最終極最根本之道。
13現今我們所處的世界，即是由分化演變而來。世界上不同的族類與殊異的個體 形象著分，各有異同，這種形象的存有樣態，其實也就是其本體（有生之體）。 生有之體又非獨存，而是群體並生，於是物與物之間交感錯綜，互有作用，這樣 的活動皆有跡可循。就裴頠看來，生而可循，就是所謂的「理」。因為萬物所稟 各有所偏，難以自足，所以「理」是「有」之所蘊含、所資，而「有」則是「理」
之「體」。可以知道，裴頠〈崇有論〉在第一段就直接破題，點出他「崇有」的本 質與意義。所謂的事物之理，並不由超然本體（無）之中不斷展演延伸出來，而 是蘊含在形象著分、化感錯綜的生生流行之中，於具體事物的往來情境脈絡之內，
意即在「有」當中，故曰：「理之所體，所謂有也。」
就在這萬有化生、形象著分的世界裡，不同存在樣態的萬有事物彼此接引、
12 〈崇有論〉，《全晉文》卷三十三，頁 328。
13 「夫總混群本，宗極之道也。」對於這句話的理解，牟宗三講「總混」視為動詞，道視為普遍 一般之道，故將全句解釋為：「總混萬物而探其本，是建宗立極之道」；余敦康則是將「群本」
解為「群有」，將「宗極之道」視為最高之本體；余敦康解釋這句話是：「總括群有的存在本身 就是本體，此外別無本體。」劉又銘對上述兩說，略有調整，以此通貫全文，反而更能符合〈崇 有論〉本義，劉又銘將「總混其本」釋為「那總體的、混然為一的萬有的本原」，「宗極之道」
的意思則是：「（就是）最終極、最根本之道」。所解甚是，本文贊成劉又銘之說，故以其釋為 主。可見牟宗三：《才性與玄理》（臺北：臺灣學生書局，1985 年），頁 362。余敦康：《魏 晉玄學史》（北京：北京大學出版社，2004 年），頁 336。劉又銘：〈荀子的哲學典範及其在 後代的變遷轉移〉，《漢學研究集刊》，頁 48。
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相互接觸（「交物有會」），許多衝突與差異也因此而起，於是有了出處異業、貴 賤之分，以及得失吉凶的各種可能。畢竟在崇有的世界中，「欲」是必然出現，
人不可能沒有欲，也不可能滅除人欲。而也正是因為人有其欲，所以才有上述出 處貴賤等狀態，這是人生於此世中，所必不可免的現象。人生當中「欲不可絕」，
有了欲，便有了各種追求，也有了希望與失望，然後構成真善美與醜陋惡的錯綜 交織。所謂各種追求，在人生之本欲的部分，是沒有善惡的，就如同渴了欲飲、
餓了欲食一樣。只是當這種欲望表現得放縱過分，就會導致凌越界線（「淫抗陵 肆」），使個人與他人都受到迫害，當然這個社會也就危險了。而裴頠所希冀的 理想秩序，自非如此。但是「欲」又不可絕，絕則害生，所以就不能只是斷欲滅 欲，而是要「稽中定務」。也就是說，將欲導向合理化、適宜化的層面，即以仁 順、恭儉、忠信、敬讓等合「理」的德性，來針治「欲」的泛濫無歸、過度踰越。
故裴頠認為，聖人君王的為政之道，就是據此而來：「大建厥極，綏理群生，訓 物垂範，於是乎在，斯則聖人為政之由也」。
於是我們經由上述所論，不難發現，裴頠關於欲的講法，在義理角度上，可 上溯自荀學「性惡」之說。就荀子看來，「性」是與生俱來、生而自有，當然也包 括自然的欲情在內，14只是當性順是無節的時候，才會有惡的產生。15而反過來 說，其實人本身也有能辨知、好禮義的天性，只是相較於前者（好利、疾惡、耳 目之欲），後者較不易顯現，更常被前者的無所節制而遮蔽，因而失去了善的可 能。所以才要藉由人為之力，化師法、積文學、道禮義而成為君子，把人天生好
14 荀子說「不事而自然謂之性」（〈正名〉）、「性者，本始材朴也；偽者，文理隆盛也」（〈禮論〉）， 這些都可以印證荀子對於性之自然的一貫主張。
15「人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾 惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文 理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之 化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。」
見《荀子．性惡》，頁 513-514。
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的一面，藉由內在修養與外在制度交相作用，來化性起偽。16簡言之，就是荀子 以生之自然論性，「順是」才會產生惡，如此正同於裴頠所說的「欲」，是當欲妄 情感「順是」，過度放縱、幾無操控之時，才會出現爭奪暴亂。
所謂的「欲情」既是生而本有，那麼站在保生的立場，自然不可以滅絕。但 性惡的世界要如何處理，以及要如何防止性惡的產生？這也就是裴頠一再強調的，
欲雖然不可絕也不可能絕，但必須要有合宜的、有節制的方式與管道，亦即他所 說的「稽中定務」。否則人人各行其是，順著本能的天性欲望，縱情遂欲，「爭奪」、
「殘賊」、「淫亂」就會產生，至此，人與禽類再無差別。故荀子甚「醜之」：「我 欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬥，何哉？我 甚醜之。」17
值得注意到的是，荀子所批判的「順是」，所謂的爭奪生而辭讓亡、殘賊生 而忠信亡、淫亂生而禮義文理亡，正如同裴頠所厭惡的當下，也就是由「無」所 造成的世界，這顯然不是儒教文明的社會，也不是禮法有別的環境，而是「悖吉 凶之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級」的性惡場域：
唱而有和，多往弗反，遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，埤經實 之賢。人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。
是以立言藉於虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，
謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而忽容止 之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至於裸裎，言笑忘宜，以不
16 由此可見，荀子「性惡」其實是就特定因素來講的，一方面是因應孟子「性善」，所以在言語 用辭上有針對性；一方面也是強調欲望放縱泛濫的可怕。但荀子絕非不論「性善」，性之有善，
本也為荀子應有之義，也因為人性有善（弱性善），在性惡話語中早就蘊藏著「人性向善論」， 所以才有化性起偽的可能。否則把性視為純惡，一切皆由外力環境的施作，企圖將性由惡矯正 為善，殊不知這種行為，本身就是一種暴力，是一種惡。關於荀子「弱性善觀」、「人性向善論」， 可參見劉又銘：〈從「蘊謂」論荀子哲學潛在的性善觀〉，《「孔學與二十一世紀」國際學術研討 會論文集》（臺北：政治大學文學院，2001 年），頁 50-77。
17 《荀子‧榮辱》，頁 65。
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惜為弘，士行又虧矣。18
砥礪之風陵遲，長幼之序廢棄，貴賤混亂，甚至以裸裎言笑為樂。不守廉操，還 自以為曠達；不親所司，也自以為雅遠。可知，當時憑藉虛無之論的人們，愈發 引起了欲望順是的放誕行為。更何況，欲望放浪不知檢束，不只是影響社會群體 而已，更嚴重的是會先破壞一個完整的「人」，就是「失生」。「失生」者，放縱 情欲，縱播無制，所以當人人各逞私欲，便會造成仇恨攻伐，因此說：「若乃淫 抗陵肆，則危害萌矣。故欲衍則速患，情佚則怨博，擅恣則興攻，專利則延寇，
可謂以厚生而失生者也。」
針對當時世風敗壞，貴無論者也不是沒有看法，但他們認為只有闡釋「無」
的學說才足以治療社會紛亂。而這正是裴頠所不以為然的：「悠悠之徒，駭乎若 茲之釁，而尋艱爭所緣。察夫偏質有弊，而睹簡損之善，遂闡貴無之議，而建賤 有之論」19。貴無論者以簡損之善，對治社會的浮病，於是大力申論貴無賤有之 論。可是弔詭卻在於，以虛無對治群體社會，反而會幫倒忙，因為世界的混亂，
並不是因為「無」的提倡不夠，也不是不重視「無」的關係，恰好相反，正是因 為貴無賤有，人人各行此論，才愈發加深了風氣志節的糜爛不振，使本已雜亂的 是非價值，更加混淆不堪，猶如以油滅火，反而愈燒愈烈難以收拾，終致形成了 上段所謂「悖吉凶之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級」的情況。
裴頠認為這些提倡「無」的人，都是忽視了根本原因。因為「貴無」，往往 必須「賤有」，一旦「賤有」，就容易造成道德敗壞、禮法衰疲，這在承平之世已 經不妥了，更何況是「淫抗陵肆」的世界。裴頠指出：
賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，
18 〈崇有論〉，《全晉文》卷三十三，頁 329。
19 〈崇有論〉，《全晉文》卷三十三，頁 328。
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則無以為政矣。眾之從上，猶水之居器也。20
就裴頠看來，看重「無」的理論，過度提高「無」的地位，便會輕視世間現存的
「有」，把「有」視為是餘事，認為這是末、是賤，於是鄙視所有外在形態體式，
連帶也質疑了禮法等制度的必要性，所以才會出現「口談浮虛，不遵禮法，尸祿 耽寵，仕不事事」等弊病。況且，禮制不存，國家社會又該依於何處，世間秩序 又將從何談起？蔑視鄙棄「有」，其實就是在破壞人世秩序，更有甚者，是放棄 自己的內在精神，所以裴頠才講：「夫盈欲可損，而未可絕有也；過用可節，而 未可謂無貴也」21。反對貴無賤有，裴頠此處以外形禮制的角度來談「有」，刻 意凸顯「有」對於維護秩序的重要性：「是以君人必慎所教，班其政刑一切之務，
連帶也質疑了禮法等制度的必要性，所以才會出現「口談浮虛，不遵禮法，尸祿 耽寵，仕不事事」等弊病。況且，禮制不存，國家社會又該依於何處，世間秩序 又將從何談起？蔑視鄙棄「有」，其實就是在破壞人世秩序，更有甚者，是放棄 自己的內在精神，所以裴頠才講：「夫盈欲可損，而未可絕有也；過用可節，而 未可謂無貴也」21。反對貴無賤有，裴頠此處以外形禮制的角度來談「有」，刻 意凸顯「有」對於維護秩序的重要性：「是以君人必慎所教，班其政刑一切之務，