第三章 天道福善禍淫――《左傳》、《國語》中德與報關係之探討
第二節 上天懲處人世之具體方式
《左》、《國》中，記載了許多時人認為上天「報應」的事件。這些事件，
作為天理的展現，是朗朗天道的明證。有趣的是，就《左》、《國》所記，善報雖 不罕見，但相對而言，善報的描述，似乎不如惡報詳細。
也許從人性來說：善報，相對而言，確實不如惡報那般引人注目。就如同 現代許多報導，總是揚善者寡，發惡者多。當然，從另一個角度言，要維持社會 秩序，有時得先畫出絕對不得侵犯的底線，那或許可以稱之為諸惡莫作。在宗教 中，這類勸誡之作，也時有所見。至於「莫作」之後，能否進而「眾善奉行」， 便牽涉人生道德境界更高層次的提升了。在此節裏，即探討春秋時人對於「惡報」
的看法15，從中亦可反映上天能力之強大。又，誠如孔子所云舉一可以反三。由
起來，獻公在位達二十六年之久，按常理，申生當有娶妻，且其死的確可能造成家庭頓失依靠。
所以唐固之主張，仍有一定之合理性。
14 楊樹達曾據《公》、《穀》之義提到，春秋時貴死義而賤苟生，倘若國君被俘卻不能死位，是 應當受到唾棄的，參閱氏著，《春秋大義述．貴死義》，頁 32-34。
15 陳熾彬及李強均曾注意到此一議題，不過陳氏所論簡略。至於李氏則將春秋時人基於「一般 道德角度而發的評論」，與「上帝、天道角度所表達的評論」不加區別的羅列，未盡縝密。尤其，
該書雖提到相關文獻，卻未針對文獻意涵有太多剖析，殊為可惜。以上參閱陳熾彬，《左傳中的 巫術之研究》，頁 165-169。李強，《左傳預言之研究》（臺北：國立政治大學中國文學系國文教 學碩士學位班學位論文，2009），頁 99-118。
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惡報之事件，則可供人揣度欲得善報者，應有如何之作為。
大體來說，以春秋時的話語表達，上天施於人之惡報，可稱為禍災殃咎。16 早在東漢班固的《漢書．五行志》，已有多處討論春秋時期的災異，然則班固多 受漢代天人相感思想影響，故於災異之解釋流於穿鑿，甚至可能引發讀者誤解春 秋時期的思想。17而本節所條陳之上天惡報，皆採時人之語，並附明確論斷者，
其絕不似〈五行志〉那般摻入後世思想，苟捨之而欲明春秋時期如何看待上天於 人世之懲處，肯定流於無根。
（一）、天災
「災」之本義，為天然發生之火災，也就是天火。18然而在春秋時期，「災」
已可用來指自然界發生的災難19，故此處所謂天災，亦取涵蓋一切自然惡（natural evil）之意。20遠古先民認為上天可透過自然災害予人獎懲，這樣的思維，即在 今日，亦不罕見。同樣的，春秋時期亦然。在《左》、《國》中提到上天降災的 具體情形，大抵有日月之變、水潦、天火、雷殛、地震、饑饉、疫病幾種。
1. 日月之變
日月之變，乃日月之樣貌、運行，大異習見，其說載於《左》昭七（535 B.C.）：
夏，四月，甲辰，朔，日有食之。晉侯問於士文伯曰：「誰將當日食？」
對曰：「魯、衛惡之，（注：受其兇惡也）衛大，魯小。」……公曰：「《詩》
所謂『彼日而食，于何不臧』者，何也？」對曰：「不善政之謂也。國無 政，不用善，則自取謫于日月之災，故政不可不慎也。」
16 隱十一提到：「天禍許國。」〈周語下〉：「自我先王厲、宣、幽、平而貪天禍。」是天降「禍」
人世。昭元謂：「天無大災，子之力也。」〈周語中〉：「天降禍災。」是見天興「災」。僖十 三：「天殃流行。」〈晉語三〉：「已失人，又失天，其有殃也多矣。」此以天來「殃」。僖廿三：「違 天必有大咎。」〈晉語四〉：「上帝臨子，貳必有咎。」則以天致「咎」。概略言之，《左》、《國》
多用禍、災、殃、咎稱天罰。
17 《漢書．五行志》中，以天人感應解釋春秋時期天象者不勝枚舉。而且說法亦不一，正可示 其穿鑿，此姑舉一二。「釐公二十一年『夏，大旱』，董仲舒、劉向以為齊桓既死，諸侯從楚，釐 尤得楚心。楚來獻捷，釋宋之執。外倚彊楚，炕陽失眾，又作南門，勞民興役。諸雩旱不雨，略 皆同說。」又「昭公三年『八月，大雩』，劉歆以為昭公即位年十九矣，猶有童心，居喪不哀，
炕陽失眾。」類此之說均無證據。此外，又載「成公元年『二月，無冰』。董仲舒以為方有宣公 之喪，君臣無悲哀之心，而炕陽，作丘甲。劉向以為時公幼弱，政舒緩也。」則對天意的解釋莫 衷一是。見頁 1386、1388、1407。
18 《左》宣十六：「凡火，人火曰火，天火曰災。」
19 例如《左》宣十五伯宗云：「天反時為災，地反物為妖，民反德為亂。」〈楚語下〉王孫圉謂：
「玉足以庇廕嘉穀，使無水旱之災。」前者以寒暑易節為災，後者以水旱為災，可知「災」指廣 泛之自然災害。
20 自然惡係指人類無法從事或掌控之惡，參閱 Jenny Teichman、Katherine C. Evans 著，蔡政宏、
古秀鈴、謝鳳儀 譯，《哲學的二十六堂課．惡的存在》，頁 52。
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昭七年周曆四月，發生日食。晉平公詢問士文伯，誰將承受日食帶來之災厄。士 文伯答云魯、衛二國，而且是衛受災多於魯。平公於是心有所感地想起《詩經．
十月之交》的名句「彼日而食，于何不臧。」21追問衛、魯之過何在？士文伯應 曰兩國政治不能完善，不用善人，遂咎由自取。
無論從晉平公發問之初，或士文伯回答，都可以看出上天察伺人間政治，
並給與獎懲，是理所當然之事。22而這番道理，在春秋的貴族教育中，更是透過
《詩》教代代相傳。《詩經》在一般認定裏，或許被作為外交場合賦詩言志之用，
不過從這則來看，其知識教育的意義，顯然是勝於外交措辭的功用。23而更重要 的是，它道出了上天可以透過日月的變化降災。
2. 水潦
《左》莊十一（683 B.C.）記：
秋，宋大水。公使弔焉，曰：「天作淫雨，害於粢盛，若之何不弔？」對 曰：「孤實不敬，天降之災，又以為君憂，拜命之辱。」（楊注：〈宋世家〉
「湣公自罪曰：『寡人以不能事鬼神，政不脩，故水。』」是司馬遷以「不能事鬼神」
與「政不脩」釋不敬，蓋古《左氏》義）
據《左傳》，莊十、十一年魯宋皆有戰事。只是當莊十一年宋國豪雨成災時，魯 國卻能暫時拋下怒火，猶秉周禮地派人弔問宋國。縱使外交場合的應對之語，可 能只是禮貌性且客套的說詞，未盡屬實，不過依舊可以反映這些話語的思想特質。
21 按：杜預於晉平公所引《詩》，未予注明。而據《詩經．十月之交》有「此日而食，于何不臧」
一語，且古人引書往往未必與原文全然相同，而存在引錄其意的情形。故平公所述，極可能出自
〈十月之交〉。另外，若再考量《詩經》流傳版本原非僅有《毛詩》一家，則平公所引，亦不能 排除為不同版本之〈十月之交〉，或者為佚詩。
22 孔穎達對天之神秘性，頗不以為然，故於《正義》中反覆申辯：「士文伯緣公之問，設勸戒之 辭。……以日食之災，由君行之所致也。……日月之會，自有常數。……豫算而盡知，寧復由教 不修而政不善也？此時周室微弱，王政不行，非復能動天也。設有天變，當與天下為災，何獨衛 君、魯卿當其咎也？若日食在其分次，其國當即有咎，則每於日食必有君死，豈日食之歲，常有 一君死乎？足明士文伯言衛君、魯卿之死，不由日食而知矣。……聖人假之神靈，作為鑑戒。……
所以重天變，警人君也。……但神道可以助教，不可專以為教。」孔說頗能發人之疑，所論不無 道理，然斷言士文伯有意「設教」，實屬臆測。此外，其所提出之疑問，春秋時人也未嘗毫無察 覺，甚至早已提出若干答案足以回應孔說，這點本章隨後將有探討。故若在欠缺全盤觀照下，遽 以《左》、《國》中的神秘記載為神道設教，實為大錯特錯。
23 詩教是一個很有趣的議題，而且與《春秋經》關係匪淺，這主要是來自孟子的「詩亡然後《春 秋》作。」一語。李曰剛及徐復觀均曾探討孟子之意，李以「詩亡」為輶軒采風既廢，詩人美刺 政治之作不再上呈，而謂之亡。徐則根本懷疑采詩之官存在，主張「詩亡」為詩教之亡，且以為 周朝於文、武流風尚存時，為政者透過民間詩歌，了解民情，此即詩歌政治教育的功用。但詩教 亡後，人民面對統治者時喪失了溝通、風諫之管道，下情不再能上達。二家所言均重在詩歌反映 民情之層次，而本文此處所指的詩教，則強調後人讀《詩》，從中所獲得之教育以及體悟的道理。
二氏之文，參閱李氏，〈春秋之大義微言〉，《中華文化復興月刊》4.3（1971.3）：37-38。徐氏，〈原 史――由宗教通向人文的史學的成立〉，頁 255-256。
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從宋閔公的「天作淫雨」說，可知是建立在上天能作淫雨的前提。而由他根據凶 禮自稱「孤」，並且罪己之「不敬」看來，閔公是將淫雨視為對自己的懲罰，其 將人間政治與上天繫連的思維是極其明確的。閔公的應對，不禁讓人想起他的先 祖商湯。商湯也曾為了旱災，向上天宣告「萬方有罪，即當朕身」。24宋國是否 因為商湯當初的作法，而形成一個處理天災的慣例，我們不得而知，但可以相信 的是，商湯的故事，代表上天對人間之察伺，是在許久以前就出現的觀念。
3. 天火
《春秋》哀三（492 B.C.）年載：
五月，辛卯，桓宮、僖宮災。（注：天火曰災）
《左傳》敘述火災當時孔子在陳，卻能精準推測受災建物為何：
孔子在陳，聞火，曰：「其桓、僖乎！」（注：言桓、僖親盡而廟不毀，宜為 天所災。《正義》：服虔云：「季氏出桓公，又為僖公所立，故不毀其廟。」《會箋》：
桓公為三家自出，而三家之立由於僖，於二公加厚焉，故桓、僖二昭廟不祧。……祖孫 同宮，既失之瀆，親盡不祧，又失於誣）
欲解《傳》意，得先對周人廟制略加陳述。據《禮記．王制》，諸侯設立五廟。
25五廟即：祖考廟、顯考廟、曾祖考廟、王考廟、考廟。當諸侯有新死者，後主 於三年喪結束，便得立新的考廟奉祀。除此之外，基於親盡，而得將高祖之神主 遷至祖考廟（祧廟），並毀其原有之廟，如此始洽禮制。26然而權傾魯國的三桓27， 也就是孟孫、叔孫、季孫三家，由於系出魯桓公，或發自報本之心，竟不願遷桓 公神主，加上又感於三桓之壯大乃得力於僖公28，連帶不遷僖公之主，甚至另立 宗廟同祀二主29，如此實為嚴重違背祀典。無奈三家力量強大，魯國即有君子，
25五廟即：祖考廟、顯考廟、曾祖考廟、王考廟、考廟。當諸侯有新死者，後主 於三年喪結束，便得立新的考廟奉祀。除此之外，基於親盡，而得將高祖之神主 遷至祖考廟（祧廟），並毀其原有之廟，如此始洽禮制。26然而權傾魯國的三桓27， 也就是孟孫、叔孫、季孫三家，由於系出魯桓公，或發自報本之心，竟不願遷桓 公神主，加上又感於三桓之壯大乃得力於僖公28，連帶不遷僖公之主，甚至另立 宗廟同祀二主29，如此實為嚴重違背祀典。無奈三家力量強大，魯國即有君子，