第四章 自覺、內省與提升――《左傳》、《國語》中的修身之學
第一節 對於昔人所論春秋時期「道德自覺」之檢討
道德行為之探究必然要涉及「自覺」。自覺，簡單說來即一個人的行為，並 非受到權威、法律、傳統、約定俗成、習慣等外緣因素、或內在無意識本能之影 響，遂行造作。6而是能夠殷切體認自身行為背後的意義、價值，且敦促自我踐
公告要廢除所有刑法，可以想像，無論是你還是我都沒有勇氣在宗教的保護下從這兒走回家去。」
參閱氏著，范進、柯錦華、秦典華、孟慶時 譯，《叔本華論說文集．宗教對話及其他》（北京：
商務印書館，1999），頁 260。
3 關於「道德感」，參閱陳特，〈目的論與義務論之爭的根源問題〉：34。
4 馬一浮嘗論自覺之重要，當可援以闡發筆者心意，其云：「知識是從聞見得來的，不能無所遺；
才能是從氣質生就的，不能無所偏。學問卻要自心體驗而後得，不專恃聞見；要變化氣質而後成，
不能偏重才能。知識、才學是學問之資藉，不即是學問之成就。……學是自學，問是問人。自學 是要自己證悟，如飲食之於飢飽，衣服之於寒暖，全憑自覺，他人替代不得。問人即是就人抉擇，
如迷者問路，病者求醫，須是遇善知識，不然亦有差了路頭，誤服毒藥之害。」見氏著，《泰和 宜山會語．釋學問》，收於虞萬里 校點，《馬一浮集》（杭州：浙江古籍出版社、浙江教育出版 社，1996），頁 58-59。要之，道德實踐，若不能於已身有所證悟，自覺親切，則只是為人作嫁，
了無意義。
5 孟子說：「樂以天下，憂以天下。」范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這都是 華人社會耳熟能詳的句子，其實所論正是自我道德義務之深廣。又，根據心理學研究，助人行為 並非由外在刺激所引發的立即反應，而是出於「個人認知思考的歷程」，換言之，心懷天下是一 種訓練的結果。參閱張春興，《現代心理學》（臺北：臺灣東華書局股份有限公司，1991），頁 612-613。
6 唐君毅說得好：「凡人之預定一忠孝仁義之道德標準，並無忠孝仁義之實感，而為忠孝仁義之 行，以合古人所傳或世俗所定之標準者，亦同為此外在化之道德。」見氏著，《中國哲學原論 原 性篇》，頁 41。
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履之。唯有在自覺後，人類的行為才算具備真正的意義。7在此情形下，道德便 是一種體知8，也是一種自我親切地體認。
而一個有趣的問題是：春秋時人是否已經對道德自覺此一議題有所意識？
所以這麼說，除了由於「自覺」在道德實踐的重要性外，還因為以往有若干著作 也注意到這個問題，並發揮極大影響力。而基於對前賢、道德問題以及先秦時人 的尊敬，先行檢討並將問題廓清，亦屬我輩責無旁貸之事。
據筆者觀察，學者探討春秋時期的「道德自覺」，通常採取兩個切入點。而 這兩個切入點，彼此雖異，卻又具備著密切關聯。其中之一為仁學角度，另一者 是天道觀角度，本節依序論之。
（一）、仁學角度
在〈緒論〉中，曾指出不少思想史著作，均有意稽考先秦時人究竟在何時 產生了「哲學思想」。而該問題之出現，實又源於企圖說明孔子出現前思想界的 景況。儒家特重為己之學，孔子暢論仁道，且從仁中也確實表達出對道德主體性 之重視，此既屬通識。故春秋的前期與中期，時常也被思想史家推論，在人類道 德主體性的提升上，有著極大進展。這樣的論點，原是無可厚非，然而要說精確，
倒也稱不上。若問春秋中、前期的人們，究竟是否已經深刻體會「道德自覺」之 重要，這便無法透過模稜兩可的「有著極大進展」，取得答案。正所謂打破沙鍋 問到底，因此最好的方式，恐怕仍是藉著《左》、《國》的記載，好好確認一番。
然而，在確認前，則不妨先看一下梁啟超及徐復觀的幾段話，蓋其頗能反映不少 學者對於春秋前、中期思想之判斷，並且也能說明吾人何以在此以「仁學角度」
標目之原因，梁氏云：
仁之一字，孔子以前無人道及，《詩》及《尚書》二十八篇皆不曾提到以 仁為人生觀的中心，這是孔子最大發明，孔子所以偉大亦全在此。9 又，對於中國思想及《左氏》用力甚勤的徐復觀，曾分別在許多文章中表達與先 秦「道德自覺」相關的判斷，由於這些文章都具有極大影響力，因此最好不憚勞 煩地一一條列。而為了討論方便，筆者也在部分關鍵字句上頭，加註強調記號：
7 馮友蘭曾論「意義」一詞，云：「何謂意義？意義發生於自覺及了解。……何謂自覺？我們知 道自己在做一種事情，便是自覺。」見氏著，〈人生的意義及人生中的境界（乙）〉，收於《三松 堂全集》第十一卷，頁 582。而近代西方的存在主義，亦特重「自覺」，其以為缺乏行為自覺的 人，只是狀似活著，事實上卻是「不存在」。參閱陳鼓應，〈漫談存在主義〉，《思與言》2.6（1965.3）：
42。
8 「體知」即認知主體對於德性的「自證自知」，參閱杜維明 著，郭齊勇、鄭文龍 主編，《杜 維明文集．論儒家的「體知」――德性之知的涵義》第五卷，頁 344。
9 梁啟超，《儒家哲學》（臺北：中華書局股份有限公司，1959），頁 19。
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1. 春秋二百四十二年之間，正是原始宗教與人文精神，互相交錯乃至交。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
替的時代。。。。
。10
2. 春秋時代的許多道德觀念，幾乎都是由禮加以統攝。敬是周初最重要 的道德觀念。由敬而重視彝，由彝而擴大到禮。因禮與敬的關係，是 經過了彝的觀念的轉手，所以敬與禮的關係，至春秋時代而始明顯地。。。。。。。。。。。。。。。。。
說了出來。
。。。。。
……臼季謂「出門如賓，承事如祭，仁之則也。」這是最。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
先看到有道德意義的仁字，成為以後孔子以禮為仁的功夫之所本。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。11 3. 孔子對禮的恭敬的精神的把握，把禮與仁融合在一起，並以禮為實現。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
仁的功夫。
。。。。。
……從禮中掌握住敬的精神，即是掌握住收斂一般欲望，
以嚴肅而集中的態度對應生活與行為時，則禮又成為實現仁的功夫，
並成為仁在生命、生活、行為中的表現。……「復禮」即是反復持守 禮的敬的精神。12
若依梁、徐二氏之說法稍予統整，則大致可得出春秋時期所謂之道德，主要仍指
「周禮」傳統所建構的秩序，或為行之既久的行為規範。雖然，春秋時人逐漸提 到「敬與禮」的關係，但畢竟不夠完整、深刻，因為只是作為確保實踐「已經存 在的周禮」之用，而沒有親切體認到禮儀為人心所從出。因此要一直等到孔子，
才算是給了禮一個真正的內核，透過仁賦予了禮內在精神。孔子之所為者，亦如 當代學者余英時所稱：
孔子對禮樂傳統加以哲學上的重新詮釋，其結果是最終將「仁」視作「禮」
的精神基礎。13
余氏所言當是公允之論，由於其語較不涉及對孔子之前思想的判斷，故可不論。
我們引用目的亦只在證明梁、徐之說的確可以描述出孔子的價值，這樣一個正確 的「結果」。然而二人，對於孔子思想的「前因」，所下的論斷，筆者就未必全然 接受了。
先論梁說。單看其「孔子以前無人道及」一語，極易使人誤解孔子不僅闡 釋仁的概念，即連「仁字」也出於孔子的「發明」。然則，這合乎實情嗎？從孔 子本身就已經能夠閱讀到的《詩》、《書》裏，早就可見「仁」字的運用14，因此
「無人道及」顯然是武斷的。當然，縱使《詩》、《書》道及「仁」字，也不意味
10 徐復觀，《中國經學史的基礎．有關《春秋左氏傳》的補充材料》，頁 262。
11 徐復觀，《中國人性論史》，頁 31。
12 徐復觀，《中國經學史的基礎･先漢經學的形成》，頁 17。
13 余英時，〈軸心突破和禮樂傳統〉：22。
14 明顯的例子如《詩經》〈叔于田〉「洵美且仁」〈盧令〉「其人美且仁」。《尚書･金滕》「予仁若 考」。參閱屈萬里，《詩經詮釋》（臺北：聯經出版事業公司，1983），頁 136、174。屈萬里，《尚 書集釋》，頁 128-129。
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著存在以此為中心的人生觀。因此梁說，或許不能說完全錯誤，但也確有未盡審 慎之處，更何況沒有仁的人生觀，也未必表示沒有其他具備道德性的人生觀。
次談徐說。從第一條中可知，他認為春秋時期處於宗教與人文精神「交錯」、
「交替」的過程；而「乃至交替」一語，說明徐氏認定人文精神將會取代原始宗 教精神，這是蘊含「進步觀念」所進行的歷史評判，也流露著孔德（August Comte）
式的情懷。15不難想見，既然在孔子之前的春秋前、中期是一段交錯的時代，那 麼自不可能具有全面且深刻的「道德自覺」主張，因為時人的行為仍受宗教不少 牽絆，其情形或有如本著第二、三章所論者。不過，對於徐氏之說，筆者是抱持 懷疑的，一者，宗教精神原不必然與人文精神無法共存，一名信徒未必對於自我 的道德行為毫無自覺，甚至面對自我信仰也不總是採取毫無疑惑而全盤接受的態 度。這類例子不勝枚舉，以中國的宗教而言，佛教徒便能同時強調信仰以及自我 反省之重要。16而在第三章裏，我們談到春秋時期對於上天的質疑與擁護之說，
同樣也證明了這點。所以若只是因為春秋時期存在許多神秘記載，即判定時人缺 乏道德自覺，肯定是相當危險的。二者，歷史的進展，是否採取單線演化的方式，
由人文取代宗教（或原始宗教）也是令人懷疑的。17至少，在當今人類社會中，
兼畜二者的，可說比比皆是。18三者，原始宗教若與人文精神相較，是否真是屈 居下風，也不能不打上個問號。19要之，從歷史觀察的主觀性來說，徐氏的推測 我們可以尊重，但卻未必得全盤接受。
接著再看徐氏的第二條，他非常細心地注意到春秋時期對於敬的重視，還 有敬和禮之間的關係，也花了許多氣力詮釋其中的意義，這是他開前人未及之處，
15 孔德的觀點以及社會進化論之缺陷，本作〈緒論〉已予說明，此不贅。惟可稍贊數語為，在 中國，最是鼓吹此種進化論者，當推梁漱溟的《東西文化及其哲學》。由於該書轟動一時，也讓
15 孔德的觀點以及社會進化論之缺陷，本作〈緒論〉已予說明，此不贅。惟可稍贊數語為，在 中國，最是鼓吹此種進化論者，當推梁漱溟的《東西文化及其哲學》。由於該書轟動一時，也讓