第五章 共產社會下的勞動
第二節 共產社會的生產與分配
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生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的 地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要 被剝奪了。(Marx, 2004：874)
生產資料和勞動者的分離雖然使得生產力增加，但是當生產力發展到一定程度、
生產力越大程度地以社會的生產力表現出來，而生產關係仍是由少數階級以資本 的形式私有佔據生產力時，生產力和生產關係的矛盾、資產階級和無產階級的矛 盾就一觸即發了，最終舊社會的矛盾會導致新社會的出現，從舊社會中脫胞而出。
馬克思在資本論中稱之為自由人聯合體，而更為一般人熟悉的名詞是共產社會 (Communist Society)。在下節，筆者將論述馬克思如何設想共產社會的性質。
第二節 共產社會的生產與分配
在資本主義社會中，生產力和生產關係的矛盾，以及資產階級和無產階級的 矛盾，為產生新的生產方式提供了動力；而社會原先便具備的巨大生產力，為新 的生產方式提供了物質條件。在馬克思的思想中，這個新的生產方式就是共產社 會，以下分別從生產和分配的角度去論述共產社會下的勞動的特質。
一、生產
共產社會與資本主義社會不同之處首先在於生產方面，資本主義生產方式的 特徵是資本、土地等生產資料集中在社會的一部分人手上，而另一部分人則僅有
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自己的勞動力，雙方分離為社會的兩個對立部分，藉由僱傭勞動關係將兩方結合 起來，構成資本主義社會的生產方式；而共產社會則不然，此社會的特徵是生產 資料和勞動力俱都掌握在社會集體的生產者中，彼此並不分離，馬克思在《資本 論》中說：
最後，讓我們換一個方面，設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資 料來進行勞動，並且自覺的把他們所有個人勞動力當作一個社會勞動力來使 用。(Marx, 2004：96)
在《哥達綱領批判》中則說
在一個集體的，以共同佔有生產資料為基礎的社會裡，生產者並不交換自己 的產品；耗費在產品生產的勞動，在這裡也不表現為這些產品的價值，不表 現為它們所具有的某種物的屬性，因為這時和資本社會相反，個人的勞動不 再經過迂迴曲折的道路，而是直接地作為總勞動的構成部分存在著。(Marx, 1963：20)
生產資料由集體社會所擁有，而勞動力也為集體社會所擁有，勞動力與生產資料 結合為一體。社會中一階級擁有生產資料，另一階級擁有勞動力的情況已不復見；
由生產資料和勞動力的分離所出現的僱傭勞動關係也就跟著消失，從而也不再出 現剩餘價值，生產或勞動成果的分配不再分裂成兩個部份。總言之，社會擁有生 產的資源、控制其生產過程，擁有其生產成果。
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在生產中，社會中的生產者彼此並不分離獨立、社會中的有能力勞動者和無 能力勞動者也不分離獨立，社會就是一個整體的社會勞動力，彼此合作共同生產，
這與強調個人組成社會的社會觀大不相同。曾有論者認為馬克思重視無產(勞動 者)階級，又曾說過無產階級專政一語，便將馬克思的共產想成是勞動者組成的 社會，勞動成果由參與生產的勞動者所共享，而排除那些無勞動能力者或社會中 其他階級的分享 (Cohen, 2008：153-154)，會出現這樣的誤解是因為在資本主義社 會下，人們習慣以個人或部分群體去設想一切的行為和行動，而馬克思是以社會 整體為出發點去理解勞動者的生產：勞動者的生產是整體社會的生產，而不僅是 勞動者群體的生產。
在共產社會的生產中，決定要生產什麼？以及如何生產？在馬克思的文本中 這些是比較少被提及的，或者可說是付之闕如。在資本主義社會中，勞動者的生 產過程由資本家所控制，勞動者作為資本家所購買的商品，對於資本家的生產計 劃無從置喙，只能依照資本家的意願生產；而共產社會與資本主義社會不同，共 產社會的集體生產需要有一個明確的計畫，這個計畫的形成由於考量到實際生產 的效率，容或需要一個代表勞動者的委員會來擬定並評估，但是最佳的計畫擬定 方式還是由生產者提出需求，經過社會全體的評估，決定哪些需求可以滿足而哪 些需求無法被滿足，經由民主的程序譬如公眾討論和投票表決，制定出一個社會 生產計劃，就像是現今社會制定法律的民主程序一樣，差別只在於一個是制定經 濟計劃，一個是制定法律。生產者在多次的生產與再生產的過程中，會逐漸發展 出一個基本的生產計劃：哪些生活必需是必要的，而它的量又大概是多少，這些 可以在長期的生產中得到一個大概的計算，從而也免去了生產者提出需求所可能 出現的執行上的困難。
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至於誰來執行生產計劃，涉及的是勞動分工的問題。在資本主義社會中，分 工是自然形成的，不同行業的生產者各自生產，彼此交換產品滿足雙方的需求，
這種自然分工表示了一種不確定性，生產者無法預料自己的產品能不能跟其他生 產者交換，為了預防這種情形發生，生產者只能不停地重複生產；而在僱傭勞動 關係中，資本家對剩餘價值的渴求更使勞動者長時間的從事同一工作，以俾使勞 動成果大量增加。而在共產社會中，分工受到社會的控制和調節，生產者已經知 道生產的份額是多少，不需要無止盡的生產，也不需要不停重複做一件工作，分 工的運作未必如在資本主義底下那樣一成不變。馬克思曾在《德意志意識形態》
談分工：
只要分工還不是出於自願，而是自發的，那麼人本身的活動對人說來就成為 一種異己的、與他對立的力量，這種力量驅使著人，而不是人駕馭著這種力 量。原來，當分工一出現之後，每個人就有了自己一定的特殊的活動範圍，
這個範圍是強加於他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，
或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣 的人。而在共產主義社會裡，任何人都沒有特定的活動範圍，每個人都可以 在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心願 今天幹這事，明天幹那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從 事批判，但並不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動 的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們的、不受我們控制的、
與我們願望背道而馳的並抹煞我們的打算的物質力量，這是過去歷史發展的 主要因素之一。(Marx and Engels, 1956：37)
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馬克思設想在共產社會中，生產者的生產勞動並不固定，可以上午打獵，下午捕 魚，晚飯後從事批判的活動。之所以能如此勞動，原因在社會調節整體的生產，
生產過程依循著一定的生產計劃來運作，生產過程受社會所控制，在其中勞動的 生產者，相較於生活在資本主義下的生產者而言，較有餘裕可以轉換自己的工作 項目，因為生產過程和勞動成果都是事先計畫好的，由社會所控制，生產者的工 作轉換都是在一個社會勞動力的調整下做轉換，不若資本主義下的個別獨立勞動 者為了競爭而大量生產、或是為了生產資本家的剩餘價值，而受制於外在於他們 的勞動分工。
另一個需要說明的是，一個獨立生產者從事打獵的勞動，這是他在社會中的 位置、他的職業，他以這個特殊的職業從社會整體中獨立出來，成為一個專職打 獵的獵人，以此為他的謀生手段，而漁夫、牧人、批判家亦然；這個社會的組成 是自然的分工，由獨立的生產者構成整體社會。而共產社會並不如此，生產者一 樣做打獵、捕魚的行為，但卻不是獵人或漁夫，他們不以此為生存的手段，也不 以此為個人獨立於社會的標誌。生產者打獵、捕魚在執行的是社會的生產，歸屬 在一個社會勞動力的控制之下。同時，這些勞動又是順應著生產者個人的意願而 行的，在資本主義社會底下的生產者受制於生存和分工的要求，受制於追求價值 增值的生產過程，生產者不能依照自己的意願進行勞動，而專以生產大量的勞動 成果為目的。而共產社會則不然，共產社會在一個社會勞動力的控制之下，在生 產過程順利運作的前提下，生產者比較能依自己的意願進行生產，不再需要長時 間的做同一件事，不再要求生產成果的價值，而是隨著生產者對於自身發展的要 求、以及自身興趣的實現，來從事各種勞動；並且勞動不再與被迫、無趣與異化 畫上等號，勞動重新變成一件值得愉悅的事，不再受價值增殖的生產規律所限制，
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自由的在社會中勞動。勞動者自由的聯合起來生產，這也是馬克思在《資本論》
中所稱的「自由人聯合體」的真義所在。
二、分配
生產成果的分配及分配正義是當代政治思想家爭辯的重要課題，而馬克思的 共產社會自然也要對分配問題提出回答，不過跟當代政治思想家不同的是，馬克 思認為要談論分配問題，先從談生產方式開始：
消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果。而生產條件 的分配，則表現生產方式本身的性質。例如，資本主義生產方式的基礎就在
消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果。而生產條件 的分配，則表現生產方式本身的性質。例如，資本主義生產方式的基礎就在