創造觀型文化轄下網路地圖的文學性特徵

創造觀型文化屬西方的情況，世界現存三大文化系統都以世界觀為核心，然 後繁衍出各自的系統面貌。這當中又都各自根源於背後的終極信仰（如創造觀就 根源於對神／上帝的信仰；而氣化觀和緣起觀就分別根源於對自然氣化過程「道」

和絕對寂靜或不生不滅「涅槃」境界的信仰）。而正是這種具有統攝性的世界觀 各自塑造了各自的文化特色。雖然無法繼續有效的推測上述三種世界觀在神造／

上帝、氣化／道、緣起／涅槃的信仰上還有什麼原因促成彼此的分立（西方當代 一些科普書喜歡用「創造力大爆炸」或「思想大爆炸」一類說詞來解釋人類的知 見的由來，也許可以藉以說明上述三種世界觀的產生因緣而特許它有「靈光一現」

後各自發展出了各自的信仰的可能性）（Tattersall，1999；Perkins，2001），但它 們或「強」或「弱」的穩居世界「三大世界觀」的地位卻是難可否認的事實。當 中創造觀這種世界觀的背後所預設的神／上帝為一無限可能的存有，而西方人在 轉衍為學問的發展上一旦發現自己的能耐可以跟神／上帝併比時，不免就會不自 覺的「媲美」起神／上帝而有種種新的發明和創造（這從近代以來西方的科學技 術的快速發展以及各學科理論的極力構設等，可以得到充分的印證）。（周慶華，

2005：100~101）

藉底下的一段論述來想像它的樣貌：西方歷來的世界觀，表面上繁複多樣，

實際上卻有相當的同質性，就是都肯定一個造物主（神／上帝）以及揣摩該造物 主的旨意而預設世界所朝向的某一特殊目的；如古希臘人認為世界是由神所創造

的，所以它是絕對完美的，但它並非是不朽的；世界本身就含有衰退的種子。因 此，歷史自身可視為一種過程。在這種過程中，事物的原初秩序在黃金時代裡，

一直保持著完美的狀態，只有在往後的歷史階段中，才無可避免地陷入衰退的命 運。最後當世界接近終極的混沌狀態時，神又再度介入而恢復原初的完美，於是 整個過程又重新開始。這樣歷史就不是朝向完美的一種累積性進展，而是一種由 秩序邁向混亂的不斷交替。這種觀念就影響到古希臘人對社會究竟要怎樣建立秩 序的理念，好比柏拉圖、亞里斯多德相信最好的社會秩序乃是變動最少的社會；

在他們的世界觀裡，根本未存有不斷更動和成長的概念。因此，他們最大的心願，

就是儘可能保持世界的原狀，以留傳給下一代。又如基督教的歷史觀主宰著整個 中世紀的西歐，它認為現世的生命，只是朝向下一個世界的中途站而已。在基督 教的神學裡，歷史具有開創期、中間期以及終止期的明顯區分，而以創始、救贖 及最後審判等三種形式表現出來。這種世界觀認為人類歷史乃是直線型，而非交 替型的。它並不認為歷史正朝向某種完美狀態前進；相反地，歷史被視為一種不 斷向前的鬥爭，當中罪惡的力量不斷地在塵世播下混亂和崩潰的種子。在這裡，

原罪學說已徹底排除了人類改善生活命運的可能性。對中古世紀的心靈來說，世 界乃是一個秩序嚴密的結構。在這種結構下，上帝主宰著世上每一事物，人類根 本沒有什麼個人目標；只有上帝的誡命，值得他忠實的服膺。基督教的世界觀，

提供了一種統一化且含攝一切的歷史圖像。這種神學綜合世界觀，個別人根本沒 有一席之地。人生在世的目的，並不在於「貪得」，而在於尋求「救贖」。基於這 種目標，社會就被看作一種有機性的「整體」（一種上帝所指引的道德性有機體）； 而在這種有機性的整體下，每個人都有他一己的角色。（Rifkin，1988：32~65）

至於在創造觀型、氣化觀型、緣起觀型等三大文化系統中，所見在表現上最 大的差異，自然而然地顯現於「想像」這一層面。因為在西方世界的創造觀中，

有兩個世界可以讓人「遙想」和「揣測」（周慶華等，2009：262），而另二系文 化系統則缺乏這樣的世界觀，相對的在「想像」上的表現力就較弱。這樣的狀況 可以簡單的圖形表示：

創造觀 氣化觀 緣起觀

天國 涅槃

塵世 塵世／靈界 塵世／靈界

圖 6-2-1 三大文化系統塵世／靈界關係圖（資料來源：周慶華等，2009：262）

氣化觀型文化傳統但以「內感外應」見長，想像力不容易醞釀，也少有發揮 的機會，以致迄今在仿效人家的作品上依然「難以企及」。至於緣起觀型文化傳 統既然以「逆緣起解脫」為宗旨，自然也不會窮於發展想像力（但因為它的文化 背景有部分貌似創造觀型文化，所以輾轉造就了不少詩偈也可見另類的聯想翩 翩）。它們的更深因緣（換個面向看待），乃在於創造觀型文化有兩個世界可以讓 人「遙想」和「揣測」，而另二系文化則相對匱乏（如上述）。（周慶華等，2009：

262）西方創造觀型文化深信「人類受造的目的，是為了創造；唯有創造，人類 才能以榮耀回報造物主」。（Vermander，2006：15）這說的是事實，但不是全人類；

只有有受造意識的人才會這樣衝刺。因此，同樣要講究創新的新詩，在這個環節 上理所當然的得再運用想像力「創新」下去。這在西方人不必言宣，就會有人繼 起勉為突破（難保將來不會出現更新潮的作品）。（周慶華等，2009：263）

例如 Google 地圖中的美國（圖 6-2-2），自 1783 年《巴黎條約》簽訂，美國 獨立獲得承認以來，美國領土向西擴張，前後擴張了 7 次，州數也由 13 州增加 到 50 州。（維基百科，2012g）由於創造觀型文化是屬於線性的，所以在地圖文 學性的表現特徵是以直線呈現每一個州區。而創造觀型文化中的相關知識的建 構，都根源於建構者相信宇宙萬物受造於某一主宰（神／上帝）；如一神教教義

的構設和古希臘時代的形上學的推演以及近幾世紀西方擅長的科學研究等等，都 是同一範疇。西方國家，長久以來就混合著古希臘哲學傳統和基督教信仰（源於 希伯來宗教，又分化出天主教、東正教和新教等），這二者都預設（相信）著宇 宙萬物受造於一個至高無上的主宰，彼此激盪後難免會讓人（特指西方人）聯想 到在塵世創造器物和發明學說以媲美造物主的風采，科學就這樣在該構想被「勉 為實踐」的情況下誕生了（同為希伯來宗教後裔的猶太教和伊斯蘭教，在它們所 存在的地區，因為缺乏古希臘哲學傳統的「相輔相成」，就不及西方那樣成就耀 眼）（詳見前節）。基督教的作用不在於它似乎可以成為政治、經濟、社會的替換 物。基督教本身不是在技術世界中建立起的一種不同的工程，也不是另一種管理 城市和處理國際事務的方式。但基督教可以為新的希望提供基礎。因為透過對基 督的信仰，它賦予人們以「天國公民」的切身感，同時伴隨著塵世的責任感。在 這裏，人們敢於承認自己真正的罪惡。同時基督教能夠對社會衝突提供富有成效 的抨擊；因為透過對基督的信仰，它使人們意識到，即使歷史的分化不能消除，

「我們都在基督裏合一」。（Cell，1995：120）

圖 6-2-2 美國（西方世界）行政區域（資料來源：Google 地圖，2012）

所謂「塵世的責任感」，無異暴露了基督教徒的普同幻想和支配慾望，難免要成 為衝突或紛爭的根源。（周慶華，1999：216~219；2005：237）因此，在美國（西 方世界）的州區劃分上，他們將它規畫的非常整齊，不如其他國家某些區域會依 地形區隔，因為他們妄想媲美上帝，以為自己就是造物主，把自己比作上帝，毫 不在乎地勢對於州區會造成的影響，棋盤方格式的州區，猶如在下著一場場的西 洋棋，也就是他們潛意識裡支配慾望、急欲掌權的所有象徵。

另外，美國 Google 公司開發提供的 Google 地圖（圖 6-2-3），其系統的設計 風格在外表看來簡單，似乎沒有太多的可用功能，但其實都隱藏於頁面中。因為 西方人在比照造物主造物，認為每一個受造者都是獨立的個體，尊重其自主權，

不代替其作任何選擇，是要受造者自行決定，這類似文化系統裡對獨立個體的尊 重。所以在西方人創造了 Google，卻又不把它的眾多功能羅列出來，乃是因為他 們認為自己雖然創造了很多的現實，但卻沒有義務告訴每個使用者他們另外有規 畫了說明專區，但是卻要使用者自行尋找隱藏在網頁程式裡的許多功能，無疑是 把他們自己的地位提升了：要和使用者玩玩捉迷藏，看看想用他們家那一套系統 的使用者找得焦頭爛額，藉以恥笑、貶低他人，頗有嘲諷的意味。

圖 6-2-3 Google 臺灣（資料來源：Google 地圖，2012）