原住民文化（物）館的產生

「地方文化館計畫」簡單來說，主要是延續社區總體營造的基礎與經 驗，透過利用地方既有的閒置空間，結合地方文史或是藝術專業團隊的投 入，輔導成為地方文化的展場所，一方面滿足地方生活文化的需求，並凝 聚社區居民的認同與參與，另一方面則成為地方文化觀光的資源，作為帶 動社區發展觀光的工具與媒介¹¹。特別是在地方意識與地方產業興起的條件 下，文化館形成了地方用以作為集體認同的象徵與文化教育、展現的場 域。在社區營造的運動中，博物館的建置是一項具體的成果，同時也可以 視為振興的手段或是過程（呂理政，2002）。

第四節 原住民文化（物）館的產生

在李莎莉所主編的《臺灣原住民文化（物）館營運行銷手冊十大關鍵 秘笈》中，對於原住民族文化（物）館（以下統稱原住民地方館）做了以 下的定義（2007:13-14）：

「……顧名思義，是一屬於原住民地區，以呈現族群傳統 文化方式建置在地部落社會、歷史、文化縮影的館舍。它所扮 演的角色，就是部落紮根的工作。換句話說，原住民族文化館 的多元屬性不僅能充分展現臺灣原住民族豐富的在地文化特

11同上註，前言。

色，亦可進而成為在地重心與旅遊資源，並為地方帶來就業機 會與經濟效益。因此，它除了應具備傳統博物館的典藏保存、

研究詮釋、展示規劃、教育推廣以及富教於樂的功能之外，更 須兼顧藝文休閒空間或展演廳，以期發展出地方族群獨特風格 與品牌形象。為了展現地方歷史文化的理想與建館的基本構 想，以文化館、文物館、文化會館、或是文化生活館等稱之，

似乎比博物館的稱呼更符合地方的需求。」

這樣的說明，明確的指出了原住民地方館的服務對象、發展定位以及 展示内容，不過也相對的凸顯出地方政府在面對原住民地方館永續經營上 的複雜性。

原住民地區因為族群認同運動的影響，以及面對文化保存、產業發展 上的困境，為了爭取更多的資源，地方館的設立成了各原住民鄉鎮公部門 極力爭取的項目。這個過程可以回溯到1998年臺灣省政府曾經著力於地方 推動興建原住民地方館。因為有相當的經費補助，所以不少原住民地方政 府都極力向省府爭取興建，以做為重要施政成績。後來臺灣省政府虛級化 後，此一政策轉由行政院原住民族委員會承接。基於維護並保存原住民族 之傳統文化，凝聚族群自我認同意識與民族情感，原民會於1999年推動

「原住民族文化振興發展六年計畫」工作，並將補助地方興建於原住民地 方館列入計畫項目之一（李莎莉，2005）。於是這期間，原住民地方政府機 關陸陸續續申請興建了多座原住民地方館（林志興，2003），海端鄉布農族 文物館則是在這樣的背景脈絡之下申請建置，並於2002年完工啟用。

根據地方文化館的性質與特色，文建會大致上區分為12種類型：主題 特色館、歷史館、產業館、鄉賢名人館、自然生態館、表演廳、文化資產 館、寺廟藝術館、未來理想館、奇珍收藏館、生活工藝館以及自然場域 等，當然這些性質也可能因為館的發展與內容而有所融合與轉變，而原住 民地方館均被列為主題特色館。原住民地方館與其它地方文化館最主要的

區別在於，這些地方館大多並非以博物館專業作為明確訴求，而是以現有 空間再利用為主，而原民會所屬的這些原住民地方館皆是新建之館體，主 要多朝向博物館專業經營，以傳統文物蒐藏為主，同時提供民眾多元的休 閒空間，鼓勵地方進行自我文化的詮釋與再現。最重要的，還是希望透過 地方館，將這些文化資源轉換成具有觀光價值的資產（李莎莉，2005）。

但是，在過去幾年裡，由於省府虛級化之後政府執行層級的變遷與主 事機關的移轉，許多原住民地方館不幸淪為「蚊子館」。雖然，原住民地方 館的初期理念是希望朝向博物館的專業經營，但是這畢竟是由上而下的一 種整體性的想像，忽略了地方屬性與現有條件。對部落的發展而言，倘若 這樣的外來產物與觀念無法適度的自我調整，勢必淪為一種與地方文化脈 絡疏離的狀態，成為蚊子館也是必然的現象。在周陽山與劉玉山（2009）

的觀察整理中可以發現，這些原住民地方文化館的轉型，或許可以當做是 一種反映地方「務實」上的需求。

2009年，在監察院副院長陳進利的領導下，負責調查全臺灣以原住民 為主的地方館（附件一）發展狀態，依其目前功能上的取向，劃分為下列 四種類型：

一、 原住民社區的文化、教育中心，發揮族群整合、社區再造、居民參與及 文化重建的功能。例如花蓮瑞穗鄉奇美原住民文物館、新竹五峰鄉的賽 夏族文物館，以及宜蘭南澳的泰雅族文物館等。

二、 原住民文物及博物館，以文物展示為主。例如宜蘭大同的泰雅族生活 館、臺北市北投的凱達格蘭文化館、私人經營的臺北市士林順益博物 館，以及屏東的原住民文化園區等。

三、 原住民活動中心，提供城鄉交接地區的原住民文化、教育等設施。如桃 園縣、屏東縣的原住民文化會館。

四、 原住民歌舞表演廳，以表演功能為主。如花蓮縣原住民文化館，有800席 次的表演廳；另外，桃園縣、彰化縣原住民文物館，以及屏東縣原住民

文化園區，也有類似設施。

然原民會委託之輔導團隊於2009年《地方原住民族文化館活化計畫總 體成果報告書》中，則綜合2007~2009年間的訪視評鑑後，歸納出幾個地方 館的類別，以作為後續輔導計畫發展方向與資源分配的依據；另外再依照 各館的評鑑成效予於分級，以便對地方館的輔導能掌握首要問題。

依據地方館的功能屬性與主題特色做出以下四類（附件二）：

一、 展示類：以展覽為主，但仍具備地方館的其他功能。

二、 表演類：以表演活動為主，但仍具備地方館的其他功能。

三、 綜合類：兼具展示功能與多元服務的館舍。

四、 產業類：以具有特色的文化藝術產業為主題兼具休閒，但仍具備文化館 的其他功能。

依照各地方館評鑑成效區隔出以下三項級別（附件三）：

一、 重點型：具有特色並掌握具體發展方向，功能與營運狀況較為完善。

二、 加強型：經營狀況大致穩定，但需部分協助加強。

三、 培力型：專業人才不足，需加強協助輔導。

嚴格說來，上述的分類與分級雖然過於制式化，也並非必然契合地方 館的狀態與需求，但所謂的符合博物館功能的〝專業診斷〞（附件四）以及 有限〝資源分配〞的制度規則下，這些地方館要獲得僅有的資源與依靠，

相關的要求與標準必然成為基本的門檻，這也成為另一種趨使地方館發展 的壓力。會否就如為選手劃好的跑道，除非能找到另一條獲勝的路徑，不 然只能依循的跑道上往前衝，哪怕是跑得姿態彆扭，也要盡力爭取臺上的 獎杯。

這些種種的輔導與評比，不外乎是要讓地方館能被地方群眾所需求，

於是地方館使用人數一直是活化重要的指標（附件五），這也是現今許多大 大小小博物館面臨的生存壓力，有觀眾的博物館至少證明它仍有存在的意 義。博物館雖然仍以傳播知識、教育大眾為首要任務，但是沒有觀眾的參

與，縱使博物館的研究、收藏、展示、教育的功能成功整合，也無法產生 意義（林曼麗，2002）。

現今原住民地方館在經濟取向的壓力之下，極力的透過展示「異文 化」的方式，期望能造成賣點，吸引外來觀眾。為了地方族群文化的傳 承，著力在圖騰的「蒐藏」，期望藉由片段的物件來傳遞文化，殊不知，博 物館之所以能成為地方文化生產的機制，甚至促成地方文化的實踐，需要 的是一種對於博物館特性的理解與操作技術。這牽涉到人員「能力」的建 置，進而賦予地方館「能動性」，以介入地方文化的發展。