第一章 導論
第二節 問題意識
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強制人們履行一些特定的群體責任。
總的來說，人不僅是群體的動物，人的自我也是由各樣的社群所構成。研 究者以為，這裡的社群並非現代意義與分類下的「社群」；因為無論是作為公 共行動表徵的社會運動，還是意圖深化社運理念，在日常生活中營造公民的
「社區」，或是在網路虛擬社群中的互動與參與，都不過是各種日常公共生活 的一部份而已。但是這些社群的形式，並不足以能藉此深究行動者在公共生活 中的行動邏輯。正如前文所提到對社區總體營造的觀察，原本為推動社區居民 民主參與的理想，往往只是淪為爭取建設經費的政治權力現實；而在社交網路 社群中的對話，卻也可能只是既有「同溫層」的相互取暖。
不論是要從過去黃金十年後社運的動員，還是現今社造的參與狀況，以及 網路社群來看待公共生活，恐怕將難以評估社會中的行動者，是在一種什麼樣 的「行動邏輯」下「選擇」了參與日常的公共生活。因為對研究者而言，不管 是社造和社運，或是其他公共事務中的行動者，都處在一種行動者個人人際與 社群網絡的在地文化脈絡中。透過與這些社群和網絡的互動，構成了行動者的 主體據以行動的邏輯，也因為這樣的行動邏輯，帶來了行動者在日常生活中更 多的公共參與。
因此，唯有透過對一個行動者在其日常生活的社群中，如何連結，以及運 作的探索，才能幫助我們進一步釐清社會中的行動者是如何參與公共生活，以 及公共生活的實際面貌。然而正如前文所言，無論是社區營造還是虛擬網路，
都仍然不能算是現實生活中，具有建構行動者主體性的群體，研究者認為，在 討論公共生活的樣態時，我們不僅需要藉由人和社群的關係來理解，更需要尋 找另一種更為貼近日常生活的社群。
第二節 問題意識
綜上所述，如果所謂的「公共」並不是某種具普遍意義的客觀結構，我們 也不能只是以政治、經濟等外在社會結構力量的消長，來作為衡量公共和社群 參與的指標。因為若是如此，那麼就必然會呈現出一種理論構想和實際經驗的
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鴻溝。更具體來說，當我們追問什麼是「公共參與」時，在一般的想像裡，不 論是過去傳統上街頭的社會運動、民主選舉、被選舉、參與社區協會，或在一 般媒體的民意論壇上投書，擔任公民記者，甚至是關心環保生態、社區綠美化 都是「公共參與」。然而，如果只是在網路媒體上發文，或是像以「爆料公社」
這樣的形式發布日常生活中的即時資訊，這樣又算不算得上是「公共參與」？
又如 2017 年 7 月 23 日有宮廟發起「眾神上凱道」，抗議政府以防制空污為 由，試圖以行政命令的方式要求寺廟減香減金，認為這是政府對宗教事務的干 預（吳柏緯、鍾麗華、楊淳卉，2017.7.24）。在這樣的「減香」議題中，當原 本被視為的私領域「宗教信仰」被拿到「街頭」上來討論時，這是否也可視為
「公共參與」？又或者臺灣每年三月間，以大甲鎮瀾宮為首，繞行中部地區的
「媽祖出巡」，又是否也是一種公共參與？更不用說在都市化程度較低的鄉村 社區固定的神明繞境與廟會了！
因此，若是要描繪台灣社會的日常生活公共行動，就不能囿於既有對於
「公共」的理論框架，而是需要回到實際的文化與社會脈絡中。研究者以為，
唯有藉由行動者所處的，更為接近日常生活經驗的社群，才能讓我們看見行動 者在參與公共生活時所依據的行動邏輯。
正如有學者指出（許紀霖，2007，頁 9），現代中國的公共領域，與以市民 社會為基礎，以資產階級為基本成員的歐洲公共領域有所不同；現代中國的公 共領域往往與市民社會無涉，而主要與民族國家的建構、社會變革這些主題有 關。這些差異反映的不只是東西方社會與歷史的不同，更意謂著文化與社群組 成的不同。在不同文化與社會當中的行動者，對於所謂的「公共」往往會有著 不同的想像、理解和實踐。
著名的美國倫理學者 Alasdair MacIntyre，曾在其《德行之後》(After virtue:
a study in moral theory)一書裡清楚的指出；在所謂的「實踐」（practices）當中，
催促行動者「實踐」的，除了有一種「外在」的「善」（goods）之外，還有一 種「內在」的「善」（MacIntyre, 1984, pp.187-191）。外在善乃是一種，可以透
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過某些活動得到的美好，但卻是外在於那些活動的；而另一方面，內在的「善」
卻是內在於一種活動的美好，是在那特定的活動以外，人們其實是不能真正設 想、經驗或明白的美好。換言之，外在的利益與經濟理性，並不全然是行動者 之所以進行公共參與的行動邏輯，相反的，在有些不計各樣成本的行動背後，
反映出的卻是行動者較少察覺的，以「內在善」為出發點的行動邏輯。
經濟史學家 Albert Hirschman （1982/李增剛譯，2008）在其《轉變參與：
私人利益與公共行動》一書中也指出；行動者不見得全然依循傳統理性選擇的 模式，進行個人消費或公共參與，行動者所處的社會背景也同樣影響了個人行 為的抉擇。因此當我們好奇「人為何要參加公共行動」這樣一個根本的問題時，
就不能只是從一個人，是否在此行動中獲得某種外在具體好處，以及利益等客 觀結構因素來評估判斷。而是還要加上行動者所處的文化與社會，以及自身所 屬各樣社群的關係、連結等主觀要素來看待。
對本研究而言，社群正是某種文化形式的表徵，參與某種社群，也就是參 與了某種文化，甚至是參與了某部分的公共生活。在這些公共生活中的行動者，
其行動邏輯是經由社群形塑的產物。因著個人所處的社群與生活經驗形塑了這 樣的行動邏輯，個人再以這樣的邏輯選擇並進行合乎自身「理性」的溝通行動。
無論是參與或不參與，都是行動者按著自身所以為的「理性」去賦予行動的意 義之後的結果。
正如對「公共領域」概念著墨甚深的 Habermas 所言：
每個主體的內部其實反映出了外部的東西。主觀精神乃是因徹底社會 化的主體所相互分享的主體間的客觀精神而獲得的意義和內容。主客體、
內外部的抽象對立只是一種假象，因為新生的生物只有在接受社會互動後 才能成為人。而我們的生活世界在內部共同擁有一種公共性，它既是內在 的，也是外在的。(Habermas, 2005/ Cronin, Ciaran Trans, 2008, pp. 13-14)
人之所以為人乃是與所處的社會結構互動之後的結果。人的自我意識並不 是與生俱來既有的東西，而是由公共的、符號化的，以及主體間共有思想的文
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化網絡所形成 (Habermas, 2005/ Cronin, Ciaran Trans, 2008, p. 15)。按 Habermas 所 言，每一個行動者的生活世界都只有一種公共性，這也就表示對任何一個行動 者來說，都有一個屬於個人與社會、群體互動之後所認知和實踐的公共生活。
就像上文所言，所謂的「公共」並非一種道德法則的應然，而是一種個人與其 所在的社群，在日常生活文化脈絡下互動所產生的實然。
此外，從另一個角度來看，我們也不能將文化視為一種抽離、分割的領域，
因而將其放在「公共生活」、政治和「行動」的世界以外；文化對於我們的社 會、經濟和政治具有直接的影響，文化乃是與公共生活息息相關。此外，文化 同樣也不是單一的結合體，因著不同的社群、不同的生活方式而形塑的各樣文 化，也就帶來不同形式的公共生活。這也意味著所謂的公共並非理論上的應然，
而是各樣社群中行動者本身的實然。由此看來，只要具有文化面向就具有了公 共面向；這也意味著不論是社會運動、社區總體營造，甚或是地方公廟的進香 繞境，在社會日常生活場域中各樣的群體行動，其實都有其公共的意義和面向。
而在這其中的行動者正藉著與所屬群體的互動連結，更進一步建構出行動者參 與 / 不參與公共事務的行動邏輯。
更進一步的說，構成人以至於「決定」是否參與 / 不參與公共生活的行動 邏輯的，乃是來自於形構行動者主體性的日常群體生活。也唯有透過行動者對 其所參與的群體的考察，才能理解行動者之所以參與公共生活的行動邏輯。社 群是個體與所處外在世界的連結，在行動者與公共結構之間，並不全然是一個 直接對應的關係，社群構成了行動者行動時的參照依據，也導引不同的行動者 不同的實踐公共生活的方式。
研究者認為，藉由理解個人公共生活中，各種群體行動的「實然」能幫助 我們從實際經驗上去反省，在一般對「公共」的論述中，所帶有的一種「定然 律令」(Categorical Imperative)的倫理要求，是否侷限了我們對公共的想像和實 踐？因為在定然律令倫理視野下的「公共」，往往被視為一個人人皆知，放諸 四海皆準的一套規範原則，但是從個人對於日常各樣公共的生活、言談與實踐 當中，卻可能幫助我們看見各種不同，因著社群和共同體所形塑出對於公共行
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動的認知。此外，藉由對個人公共與社群生活的探討，除了能更深入地理解行 動者是依循何種邏輯，進行自我在公共生活中所採取的行動之外，更能使我們 看見行動者是如何藉由各樣的溝通行動與社會結構進行互動連結。
總結來說，本研究的問題意識在於，在台灣社會與文化的處境下，什麼是
「公共」？什麼又是「社群」？一般來說，原本應該依循經濟理性的行動者，
為何又願意持續地參與需要付出自己的時間與代價，卻又好像得不到什麼現實
為何又願意持續地參與需要付出自己的時間與代價，卻又好像得不到什麼現實