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第四章 宗教社頭的論述分析

第一節 大溪普濟堂及其繞境的歷史緣由

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的方式不外乎以行業組織、地緣組織、興趣組織、身份階層組織以及共同信仰 組織等來集結構成。換言之,這樣的社群其實包含了大溪當地各樣的社會網絡 與人際關係。從訪談中我們可以看見,這些群體中的行動者不僅彼此熟識,也 知悉相關地方事務。

因此,本章的目的除了在第一節中針對大溪普濟堂,以及社頭繞境的歷史 緣由,還有他們在當地所扮演的社會角色,進行歷史資料的爬梳與整理外;研 究者也將在第二節中從這些社群中的行動者對自身,對他人行動,和對外在環 境的三種論述型態做一初步的歸納整理,並且針對這些整理找出其中可能具有 的社群倫理特徵,以及指出這些社頭儀式與身體實作對社群中行動者參與所可 能帶來的影響。

第一節 大溪普濟堂及其繞境的歷史緣由

從地理位置來看,桃園市大溪區位於台灣的西北地區,桃園縣東南方,約 為北緯 24 度,東經 121 度之處 1。大漢溪由西南向東北貫穿,將大溪分割為二,

大漢溪以西的「河西」為桃園台地,而大漢溪以東的「河東」則靠近山區;大 溪屬於標準的台灣河階地形,這樣的地形成因乃是因為昔日的台北盆地落陷,

盆地周圍的水系因回春作用普遍復活而流入台北盆地中,石門成為此河流襲奪 之肘部,流路由東西轉向東北,而此襲奪作用引起河蝕基準降低,淡水河由側 切再轉為下切,隨形成大漢溪河階群(陳正祥,1993,頁 1106)。而河階台地 分佈在大漢溪兩旁,市鎮亦因此隨地形發展。

大溪古地名原為大姑陷(takoham),這地名是由原住民語直譯而來,但因 起陷字不吉利而改為崁,至同治年間月眉李金興出仕,李騰方中舉人,便將

「姑」字改為「科」,改稱為大科崁。光緒年間,劉銘傳開山撫番,設撫墾局 於大科崁,以直接指揮北部理番政務及開墾山區專務,光緒 12 年(1886) ,劉 銘傳率三營兵力,圍攻逞兇大科崁山胞與甘指坪、竹頭角,又與 15 年(1889)討 伐大科崁馬速社。後因為宣揚其成果,把大科崁改為「大嵙崁」(杜雨蒨,

2007,頁 47)。

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圖 3:大溪鎮地形圖

資料來源:賴耀裕主編,《我的家鄉-大溪鎮》,桃園縣政府,1995,頁 2

從大溪一帶寺廟的調查資料來看,大溪許多的重要廟宇都有著類似姓氏輪 值或聚落輪值的制度,這種輪值祭祀的方式幾乎是各街庄廟祭祀活動的共有特 色,從姓氏輪值的範圍,可以看出各廟的祭祀範圍,在大溪廟宇當中,即使不 採取十姓輪值的永昌宮,也以角頭輪值來彰顯其祭祀範圍(陳建宏,2004,頁 81)。而這種制度也意味著寺廟得以藉著血緣和地緣關係,來和地方社會進行 相互緊密的結合。

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只不過有研究者指出,直至日治初期為止,整個大溪地區並沒有任何寺廟,

能將其祭祀範圍涵蓋境內所有聚落(陳建宏,2004,頁 81)。就大溪各街庄廟 而言,即使是在大溪號稱「大廟」的福仁宮,也只是「河東」的「地方公廟」,

廟方本身也承認即使香火最盛時,其祭祀範圍亦無法擴及河西的南興與中庄

(福仁宮管理委員會,2002,頁 7)。

在大溪普濟堂之前的大溪地方社會,無論是在自然地形、拓墾情況、經濟 發展、人口結構、祭祀活動各方面皆缺乏整體性與一致性(陳建宏,2004,頁 83)。而從大溪廟宇的型態和祭祀的方式來看,相比於以血緣、地緣為中心的 家廟或地方公廟,大溪普濟堂可說是涵蓋範圍更為廣泛的公廟。

根據《台灣總督府公文類纂宗教史料彙編》的記載,在明治 31(1897)

年台灣社、寺廟宇的調查裡,海山堡大嵙嵌下街只有福仁宮一座廟宇有登記,

其並無普濟堂一廟的存在,因此普濟堂創立的時間到底為何?大概只能根據普 濟堂所出版的〈普濟堂沿革志〉來論定(杜雨蒨,2007,頁 49)。按〈普濟堂 沿革志〉的記載,大溪普濟堂乃是明治 35 年,西元 1902 年由仕紳江序益等人 發起,於江序抱家中設立關聖帝君奉祀的私宅鸞堂,主要奉祀三聖恩主(關帝、

呂洞濱、張灶君),並以扶鸞方式勸人為善。至《大溪郡寺廟台帳》登記時已 為明治 40 年,後因信徒日增鸞堂不敷使用,遂於 1908 年由地方精英發起建廟,

奠下今日普濟堂的基礎。(杜雨蒨,2007,頁 49;陳建宏 2004,頁 123-125;

Sangren, 1987, pp. 83-86)。

從大溪普濟堂所舉辦的活動來看,其主要推行的廟務大致可分為宗教活動,

以及慈善事業兩類。宗教活動從一般民眾的求籤解運、消災解厄,到神明祭典、

大陸進香、甚至是數年才舉行一次的做醮5等等。而慈善事業則如籌設義渡、佈 施棺木、藥品、米穀以及捐助低收入戶、貧民、清寒學生、殘障救濟等等。這 些活動顯示了不論是宗教還是日常生活,普濟堂本身都與地方社會的各樣關係

5 「醮」者,本是祭神之意。所謂的「建醮」是指或因地方不寧,或因建廟落成,所舉行之謝願 酬神的祭典(劉枝萬,1983,頁 112)。

驅逐邪物,以保四境平安,林美容(1986,頁 59-61)曾指出,「繞境」是在祭 祀圈當中,一個確認主祀神祭祀範圍的重要指標。有宗教人類學者也指出,

「繞境」像是一種淨化儀式,要將所有的「不乾淨」驅除出境,使得境內成為 一片淨土。「繞境」可以區分為兩種:一是指上級廟神之神轎隊伍依次「直抵」

各社宮廟巡視;二則為神祇在其他神、廟宇神職人員、各種陣頭、隨香陪同之 下由自己的廟宇出發,巡視自己轄區的大小路徑之後,再回到自己廟宇的遊行 過程(林會承,1999,頁 85-86)。陳建宏(2004,頁 189)指出,就實際的施 行概況來說,每年大溪普濟堂的繞境比較偏向後者。此外,雖然常見的繞境活 動多於一天內完成,大溪普濟堂的關聖帝君繞境原本也僅止一天,但隨著規模

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及參與社頭人數的增加,早已從原本的一天增加為二天。

陳建宏(2004,頁 190)指出,普濟堂繞境活動一開始的興旺速度便相當快,

不出數年便頗具規模,其認為興盛的原因與各社團的積極參與有很大的關係。

從早期繞境活動的紀錄來看6,一開始即存在著濃厚的競技與對況意味,各社團 的相互競爭也促使繞境活動愈發精彩熱鬧。而興安社、大有社、同人社為早期 繞境的三大社,三社之中又以同人社的成立時間最早,創始於大正六年。該社 也是大溪第一個參與普濟堂繞境活動的社團。

每逢農曆六月二十四的關聖帝君聖誕,普濟堂廟方便會迎請主神巡繞大溪 全境,在此過程中也由各社頭準備了各式各樣的陣頭表演。就表演陣頭種類而 言,各社團的陣頭隊伍均以代表神明所在的「神轎」為核心,一般的陣頭所搭 配的演出包括了北管、童仔、神將、龍陣、獅陣、什音團、西樂隊等等,一個 社頭可能同時擁有,或出錢邀請好幾個陣頭,這些陣頭之間以三角鏽旗、中帆 旗、大獅旗等旗隊穿插其中,好壯大隊伍的聲勢。在普濟堂的繞境活動中,最 為傳統的表演陣頭是北管、龍陣與大仙尪(又可分為神將與童仔),幾乎成為 各社團出陣的基本配置(陳建宏,2004,頁 190)。

從每年關聖帝君的繞境中我們可以看到「社頭」在這樣的儀式中所扮演的 重要角色。「社團」或稱「社頭」是普濟堂最重要的祭祀組織。每年廟方例行 的祭祀活動甚多,不過規模大者不多,僅需普濟堂管理委員會自行辦理即可,

唯有農曆六月二十四日的關聖帝君聖誕慶典,為該廟最盛大也最重要的祭祀活 動,除了舉行三獻禮與祝壽大典外,並進行主神繞境活動,影響範圍涵蓋全鎮

(陳建宏,2004,頁 198)。參與繞境活動的祭祀組織便是以各社團為主,這些 社團當地俗稱為「社頭」,其組成方式不外乎行業組織、地緣組織、 興趣組織、

身份階層組織以及共同信仰組織(黃淑芬,2001,頁 55-56)。

6 《寺廟臺帳》續載:「大正九年(1920)以來,住民信仰日漸深厚,參加遊行的列隊如洋、台 二式樂隊以及各社團組織,並有優勝之競爭。主要的團體如興安社、大有社、同人社,各社每 年需花費千圓以上。」

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絕大多數的社頭都另有其主祀神,並完全不侷限於關聖帝君,社頭的主祀 神反映了這些社頭一開始設立時,可能基於地緣、職業或興趣等原因的組成形 式。例如其中一開始在大正 8、9 (1919) 年左右,以「行業」木器業為主而組織 的「協義社」,其主祀神就是一般木匠都會祭拜的魯班公。又或者在大正 4 年 (1915) 時,以南北管這樣的樂器「嗜好」為號召設立的樂安社,其主祀神就是 在台灣民間多以梨園、戲班子弟供奉的音樂之神西秦王爺。

不論其主祀神為何,這些社頭內都擁有各式各樣的表演陣頭,像是音樂性 的北管以及宗教性的神將、 童仔等等,平時聚集練習,逢慶典繞境時便迎神出 陣(陳建宏,2004,頁 198)。以現代人民團體的架構來看,這些社頭的組織結 構表面上看起來如同一般的社團法人,有其社長、副社長,監察人,各任務分 組組長等等。然而每年在選擇包括普濟堂這樣最大的繞境活動在內,負責當年 度社頭裡大小祭祀活動的「號召人」—「輪值爐主」、「副爐主」時,卻都是 以擲筊這樣一種宗教儀式來選出。這樣的方式也就意謂著這些社頭並非一般意 義所理解的人民團體。有一個受訪者就介紹了這樣的過程:

我們每年都擲筊杯選的啦!錢方面都是經過爐主,剩下的錢才給廟,

會計帳目都是爐主負責。擲筊杯等於是神明指定的,所以很多人都很願意,

我上次聽到有一個六十年選不到,他就很樂意要選…。

我就照名冊順序,在神明面前介紹一下,擲下去,要聖杯,如果有一 次笑杯或其他的就沒了,換下一個。一百五十幾個人從第一個開始,連續

我就照名冊順序,在神明面前介紹一下,擲下去,要聖杯,如果有一 次笑杯或其他的就沒了,換下一個。一百五十幾個人從第一個開始,連續