媽祖信仰文化在台灣文化慶典活動之發展

本節分別從「台灣民俗文化受漢族民間信仰的影響」方面，以及「媽祖文化 與大甲媽祖遶境進香活動之發展」方面，進行媽祖信仰文化在台灣文化慶典活動 之發展的討論。

壹、台灣民俗文化受漢族民間信仰的影響

從歷史的觀點來看，在以西方社會為主所信奉的基督教，和以阿拉伯國家為 主所信奉伊斯蘭教的民族，可發現有以「聖戰」為名的大規模宗教戰爭、或用權 力壓迫其他教派的宗教政權，或拿「異教徒」的罪名進行宗教迫害之憾事發生。

而在東方社會的歷史動亂中，則大多源於爭奪帝位，絕少因宗教而起。在中國歷 史上，漢族社會所信奉的宗教，無論是外來的佛教，還是漢族本身的道教，或是 其他各宗教教派，皆能「廣納百川」、「兼容並存」，並且還能相互影響。

從組織的觀點來看，李亦園 (1982:99) 將宗教分為制度化宗教 (Institutional religion) 與普化宗教 (Diffused religion) ，前者是指有系統組織、有經典、而與該 社會其他制度明確劃分的宗教，如基督教、天主教、佛教、道教等；而後者則是 指沒有固定組織、沒有明顯經典，而其信仰與儀式已經混合在該社會其他制度與 風俗慣習之中。丁仁傑 (2009: i) 也提到漢人社會的主流宗教型式，是一種「混合 擴散形式的宗教」(Diffused Religion)，平時沒有固定的宗教組織與專職人員，往往 是在地方上所看到各式各樣的宗教儀式和慶典活動，才能觀其宗教的樣貌。劉汝 錫 (1986: 21)，即指出台灣民間信仰就是屬於普化宗教，所有的信仰與儀式都是與 日常生活的風俗習慣結合在一起，所以說媽祖信仰是民間信仰的一種宗教活動。

綜觀上述學者所言，認為台灣人只所以對宗教觀念淡薄，可從民眾同時信奉 眾多的神明來看，其信仰觀念看似矛盾。然而，其實觀察到民間社會傅統習俗，

以及家家戶戶所擺設的神明桌來看，台灣人民的信仰應屬於「多神論」。台灣民間

信仰為何有如此現象，玆以漢族民間信仰的演化、漢族觀念影響台灣民間信仰、

及台灣文化與廟會活動之關係三方面，加以說明之。

一、漢族民間信仰的演化

台灣社會的民間文化，其傳統的節慶是屬於宗教信仰、抑或民間信仰呢？在 徐傑舜 (2001) 的研究分析，與阮昌銳 (1993) 及其他多位學者研究結果一樣，皆 認為漢族的民間信仰特質呈現「多神性」。而且，徐傑舜還進一步闡明是「中國族 群互動中歷史積澱的結果」(徐傑舜，2001:639-645)。漢族在原始時代所累積下來 的「萬物有靈觀」，對大自然的尊崇，始終影響著漢族的信仰文化。由於多神觀的 崇拜，進而「使得漢族在歷史上，從來沒有形成過一個全民族信仰的統一宗教」(徐 傑舜，2001:639-645)，不像西方社會及種族只信奉單一宗教，諸如天主教、基督 教及伊斯蘭教等。

徐傑舜 (2001) 從文化人類學的角度來看，可從中國族群互動方面，來說明中 華民族信仰多神現象。

自古至今，中國族群繁多，不同原始族群的原始崇拜，構成了漢族先民多神 崇拜的信仰文化。而宗教觀念和風俗習慣也都隨著社會緩緩的變遷而積澱在 華夏文化之中，從而造成了漢族的前身華夏民族民間信仰的多神現象。漢代 以後，華夏民族轉化發展為漢民族，這個由許多不同族群形成的民族共同體，

在其後的發展過程中，尤如滾雪球一樣，吸收了許許多多的族群，從而越滾 越大，越來越發展，形成了中國漢族與少數民族並存結構模式。在這種滾雪 球式的發展，也就推動了民間多神崇拜的不斷發展而久盛不衰。（徐傑舜，

2001:640-645）

除了上述中國族群繁多，造成漢族民間信仰的多神性外，族群的互動也是造 成漢族民間信仰的多神性的重要原因。族群互動的表現一般都集中在文化的互動 上。所以說，徐傑舜 (2001) 指出，「在中國族群的互動中，從自然祟拜的民間俗 神，到道教興起時的造神，再到佛教傳入後的造神，漢族的民間信仰往往兼收並 蓄，經過歷史長期的積澱，終於鍛鑄了漢族民間信仰多神性的特質」。

再來，就漢族在台灣民間信仰神明體系觀之，若從神明的職能來分類的話，

則是整個民間社會的縮影。阮昌銳 (1993) 既指出：

民間信仰神明體系，往往是傳統社會中皇帝統治的社會翻版，而神明的階級 是由人類所賦予的。最上位者為玉皇大帝，其次為宰相級的神，如三宮大帝，

台灣稱為三界公，天界、地界、水界，最後有土地公即為村里長級，然後到 每個家裡，還有一個灶君，就是戶長。所以整個神明體系從上至下，以現代 國家社會體系來對照者，則從總統開始，院長、部長、縣市長、鄉鎮長、村 里長等整個體系。因此，漢族發揮了充分的想像力，建構一個龐大的神明世 界可見一斑。（阮昌銳，1993: 121-125）

所以，作為社會基礎文化的台灣民間信仰，早已深深地根植於漢族文化之中，

並廣泛地影響及支配民眾日常生活在各個層面上，並有著豐富的文化內涵，可以 永續地傳承下去。

二、漢族觀念影響台灣民間信仰

在中國傳統社會上，民間信仰形成的特質，受到儒家「天人合一」的觀念，

產生了「認『命』敬『天』」和「宗教觀念淡薄」兩種重要的影響 (徐傑舜，2001:659)。

而且在常民社會的民間信仰，呈現多神化的信仰型態。所以，徐傑舜 (2001) 認為，

宗教在漢族中，基本上沒有形成過嚴重的社會問題。李亦園在《宗教與神化論集》

講到「中國人信什麼教」中，曾說道：

談到宗教的問題，首先面臨的，而經常也是一般人都要問的問題，那就是我 們自己信的是什麼教呢？通常外國人總喜歡問我們說，你們中國人原來是信 什麼教的啊？我們被問到這一問題時，總是覺得難以正確回答，因為回答說 是信道教、信佛教，似乎不完全正確，因為道教雖是固有的宗教，但未必是 從都真正「信」它，「皈依」於它；佛教也是如此，它在國境內雖很流行，卻 不是人人都信，更不用說皈依佛教要有一定形式。有時外國人會逼問我們說，

那麼你們應該算是信「儒教」了？這時我們心中也許會興起一個念，儒家算 是「教」嗎？既然不是肯定儒家是宗教，因此，也就不能承認漢族信的是「儒 教」。（李亦園，1998: 168）

所以，一般來說，「天人合一」的觀念整合了漢族「民間意識」，也就是神可 以「擬人化」，人也可以「擬神化」，這就決定了漢族民間信仰的人性特質。因此，

台灣的民間信仰，也就傳襲到漢族的民間信仰。徐傑舜 (2001)就認為「台灣寺廟 的源頭與衪是什麼籍貫的移民有關。在漢族先民渡海來台之時，他們把在當地信 奉的神明之香火也傳承過來，在此奉祀。也就是說，在大陸上只要有移民到台灣 來的原鄉，他們就把在故鄉祭拜的神明，也分靈到台灣來奉祀」。所以，台灣人傳 承了漢族民間信仰的意識型態。

是故，漢族一方面宗教觀念很淡薄，另一方面民間信仰又多神化型態的觀念，

使得台灣社會宗教觀念淡薄，同時信奉多神論的特質，所以才沒有形成真正意義 上的統一宗教或是單一特定宗教。綜觀這些年來，在大眾傳播媒體大肆報導之下，

台灣幾乎每個月皆有不少各類型的民俗節慶與文化觀光活動。映入眼簾的盡是人 頭鑽動、鞭炮乍響、鑼鼓喧天、漫天紙錢、各式陣頭、甚至流動攤販等景象，連 2009 年高雄世界運動會、及台北聽障奧林匹克運動會的開幕典禮，也嵌入台灣民 間信仰的儀式與氛圍之中，作為台灣的象徵，顯現台灣文化的根基精神。

三、台灣文化與廟會活動之關係

台灣民間信仰中心，自古迄今向來都是在廟宇。廟宇在靜態呈現方面，有祭 祀神像、祭祀空間藝術、和民間信仰文物；而動態展現方面，則有慶典儀式及陣 頭表演等，可稱為「廟會」。在中國，宗教由政府主導，在文革前後徵收許多寺廟 蓋工廠和學校，而且寺廟大多由政府旅遊局或林園局管轄（謝文華、楊久瑩，自 由時報，2010.1.2）。然而，台灣的寺廟隨著社會變遷，還能展現出民間傳統的充 沛活力與豐富生命力。因此，現行大陸寺廟的功能相較與台灣寺廟的功能，大陸 寺廟只能著重在保護古蹟及發展旅遊業而言，可說是天壤之別。

蔡文婷 (2007) 就指出廟會是民俗文化最自然的生存空間，而「拜拜」是現代 人最普遍的休閒活動之一。台灣廟會的信仰科儀及慶典活動，常常吸引眾多的民 眾參與，大多咸認為民間一大盛會，尤其是以主神誕辰為主的年度例行祭祀活動，

堪稱為鄉村社區之「嘉年華會」。而不少歷史悠久、頗具特色的廟會活動，更衍生 出為著名之民俗活動，足以吸引眾多的外地遊客前往參與。而廟會活動的各式陣 頭，也成為民眾的一種觀賞型的休閒活動。因而，李豐楙、辛晚教 (1998) 的認知，

從觀察進香、遶境、出巡、陣頭等廟會活動中，就可以了解到台灣民間信仰意涵 與民間文化的生命力所在。

當今廟會活動，縱使面臨到現代社會變遷的衝擊，不過從社會關係方面來看，

由於民間社會互惠系統的支撐、以及社會資源產物之分配與社會責任共同的承 擔，確保民眾可以持續性地參與廟會活動。而從象徵關係方面來看，「民間信仰的 文化禮儀即是日常生活中社會表現的濃縮展演」 (李豐楙，2001:331)，大多數的 廟會活動，提供個人宗教虔敬，以及個人組織才藝展演的機會。在實質生活方面，

廟會活動則同時具備了信仰、娛樂、經濟、社交、資訊和旅遊的功能（王兆祥等，

1998；黃俊嘉，2005）。而在心靈生活方面，廟會活動的根本精神，就如同蔡文

1998；黃俊嘉，2005）。而在心靈生活方面，廟會活動的根本精神，就如同蔡文