學術史著作體例之形成——以學理化為觀察核心

此為第二期學術史著作於體例上之大致情況，次節就此期體例之發展進一步 論述如下：

一、針對第一期所遺留尚待解決之問題及衍生之對策

若以《明儒學案》作為學術著作發展之成熟代表與典範，則第一期學術史著 作中，所遺留尚待解決之問題有下列二項：其一，「師生授受關係尚未系統化」；

其二，「案主與論學資料尚未學理化」。然此二項問題於第二期學術著作中，皆已 有所回應，茲分別論述如下：

（一）師生授受關係——朱熹師承授受之建立與門人之區分

《伊洛淵源錄》雖以程門為編纂核心，然較以《明儒學案》中對於王門區分 之細緻而言，前者所處理師生之授受關係，仍舊過於簡略。唯師生授受關係之處 理手法，雖無後者之細緻，然較第一期而言實已開始進一步區分，此表現於以下 列二項：

其一，嘗試建構程頤至朱熹間之師承授受。此期學術史著作中，除建構朱熹 於道統地位之餘，更重要之處在於建構程頤至朱熹此段師承授受之脈絡，如《伊 洛淵源錄》、《新安學繫錄》、《道南源委錄》、《閩南道學源流錄》、《考亭淵源錄》

諸書，皆嘗試建構程頤至朱熹間之師承授受脈絡。唯各書編纂者，對於程頤至朱 熹此一傳承之意見，則略有不同。茲將相關資料，製為下表：

書名 二程至朱熹間之師承授受

楊時 羅從彥 李侗 胡憲 劉子翬 劉勉之

《伊洛淵源續錄》 ★ ★

《新安學繫錄》 ★ ★ ★

《道南源委錄》 ★ ★ ★

《閩南道學源流錄》 ★ ★ ★ ★ ★ ★

《考亭淵源錄》 ★ ★ ★ ★

【表 3-5】第二期學術史著作有關程頤至朱熹間師承傳授一覽表

以上表觀之，程頤至朱熹間之師承授受，除《新安學繫錄》、《道南源委錄》

所據者為作者自製圖表之外，其餘皆按照書內卷次之先後為序。大致而言，《閩 南道學源流錄》所建構者最為詳細，從楊時、羅從彥、李侗、胡憲、劉子翬、劉 勉之皆一一羅列，兼具程門體系與三先生之師承。至於《伊洛淵源錄》、《新安學 繫錄》、《道南源委錄》諸書，則較重視程門楊時之道南一系。至於《閩南道學源 流錄》、《考亭淵源錄》二書，對於胡憲、劉子翬、劉勉之三先生，已有所關注。

復次，朱熹之師承淵源中，除李侗為諸書所公認以之外，其次則為羅從彥與 楊時。由此觀之，此期學術史著作中，對於李侗極為重視。然值得注意，楊時等 五人之地位，與《伊洛淵源錄》之周敦頤地位略微相似，其存在之目的並非具有

獨立之價值，而是為了作為朱熹之師承淵源而存在。

其二，嘗試區分及門或私淑者。以楊應詔《閩南道學源委錄》為例，自二程 至朱熹之前，則區分為「程門高弟」、「從游二程高弟之門聞洛學而興者」、「私淑 洛學者附閩儒世家」三類，至朱熹一人則獨立「閩學宗統」為一卷，朱熹之後則 區分「朱門高弟」、「從學朱門者附朱子子」、「私淑朱學」三類。朱熹於《伊洛淵 源錄》收錄程門時，實際上已措意何人可入程門，故於案語之中往往註明此人與 二程之師友關係為何。然至此期時，此一區分更為明確，如楊應詔於目錄之中，

即以上述區分方式作為編纂條例。此一區分師生授受關係之方式，亦可視為學術 史著作往《明儒學案》發展之重要過渡階段，唯有此一區分方式未足以細緻展現 學脈流衍之特色，才會逐漸發展出《明儒學案》精細之區分方式。

（二）案主與論學資料之關係——論學資料學理化

第二期學術史著作中，以《伊洛淵源續錄》、《道南源委錄》、《閩南道學源流 錄》、《考亭淵源錄》、《諸儒學案》、《聖學嫡派》、《聖學宗傳》諸書，符合「傳記、

論學資料」此一體例。其中《伊洛淵源錄續錄》、《閩南道學源流錄》、《考亭淵源 錄》「其論學資料」一項，皆仿《伊洛淵源錄》名為「遺事」，然三者又有不同之 處。

以《伊洛淵源續錄》為例，此書雖錄有遺事然並非所錄人物皆有遺事，如朱 熹及黃榦、李燔、張洽（1161-1237）以下皆有傳記而無遺事，而所錄張栻

（1133-1180）無「遺事」之名而代以「朋友論述」，呂祖謙則代以「朋友敘述」，

蔡元定（1135-1198）則代以「師友論述」，有「遺事」者，唯有羅從彥、李侗二 人。茲將二人遺事內容相關資料，製為下表：

人名 《伊洛淵源續錄》所錄「遺事」內容

羅從彥 議論要語六條

1、先生嘗曰：「祖宗法度不可廢，德澤不可恃。廢法度，則變亂之事起；

恃德澤，則驕佚之心生。自古德澤最厚，莫若堯、舜，向使子孫可 恃，則堯、舜必傳其子；至如法度，則莫如周家之最明，向使子孫 世守，則歷年至今，猶存可也。」

2、又曰：「君子在朝，則天下必治。蓋君子進，則常有亂世之言，使人 主多憂而善心生，故治；小人在朝，天下必亂。蓋小人進，則常有 治世之言，使人主多樂而怠心生，故亂。」

3、又曰：「天下之亂，不起於四方，而起於朝廷。譬如人之傷氣，則寒 暑易侵；木之傷心，則風雨易折。故內有林甫之姦，則外必有祿山 之亂；內有盧杞之姦，則外必有朱泚之叛。」（見《宋史．道學傳》）

4、又曰：「朝廷大奸，不可容；朋友小過，不可不容。夫容大奸，必亂 天下；不容小過，則無全人。」（見《豫章文集》附錄）

5、又曰：「周、孔之心，使人明道。學者果能明道，則周、孔之心，深 自得之。三代之才，得周、孔之心，而明道者多，故視死生去就，

如寒暑晝夜之移，而忠義行之者易。漢、唐以經術古文相尚，而失 周、孔之心，故經術自董生、公孫弘倡之，古文自韓愈、柳宗元啟 之，於是明道者寡，故視生死去就，如萬鍾九鼎之重，而忠義行之 者難。於乎！學者所見，自漢、唐喪矣。」

6、又曰：「士之立朝，要以正直忠厚為本。正直，則朝廷無過失；忠厚，

則天下無怨嗟。一於正直而不忠厚，則漸入於刻；一於忠厚而不正 直，則流入於懦。」（見《宋史．道學傳》）

遺事

1、政和初，龜山先生為蕭山令，先生徒步往學龜山。熟察之，喜曰：「惟 從彦可與言道。」於是日益以親，遂語以心傳之秘。龜山弟子千餘 人，無及先生者。（見《年譜》、及〈道學傳〉）

2、陳幾叟跋先生《語孟師說》，曰：「予與仲素定交幾四十年，憶初從 龜山，以《孟子》「飢者甘食，渴者甘飲，與夫人能無以飢渴之害為 心害，則不及人不為憂矣」，令仲素思索，且云：「此語若易知易行，

而有無窮之理。」仲素思之累日，疏其義以呈龜山，曰：飲食必有 正味，飢渴害之，則不得正味而甘之；猶學者必有正道，不悅於小 道而適正焉，則堯舜人皆可為矣，何不及之有哉！龜山云：「此說甚 善，但更於心害上一著猛省留意，則可以入道矣。」仲素一生服膺 此語，凡世之所嗜好，一切禁止，故學問日新，尤不可及。自非龜 山抽關啟鑰，而仲素於言下省悟，何以臻此？使仲素而不死，則其 精進此道，又豈予之所能知哉。今日李君愿中，以其遺書質予，其 格言要論，自為一家之書，閱其學，益進，誦其言，益可喜，信乎 自心害而去之也。自仲素之亡，傳此書者絕少，非愿中有志於吾道，

其能用心如此之專乎！既錄一本，以備玩味。今錄其書，併以仲素 之所受於龜山者，語之以俟異日，觀其學之進，則此語不無助焉。（見

《豫章文集》附錄）

3、延平先生以書謁先生，其 畧曰：「侗聞之天下有三本焉：父生之，師 教之，君治之，缺其一，則本不立。古之聖賢，莫不有師，其肄業 之勤惰，涉道之淺深，求益之先後，若存若亡，其詳不可得而考。

惟洙泗之間，七十二弟子之徒，議論問答，具在方册，有足稽焉，

是得夫子而益明也。孟氏之後，道失所傳，枝分派别，自立門户，

天下真儒，不復見於世。其聚徒成群，所以相傳授者，句讀文義而 已，謂之熄焉，可也。共惟先生，服膺龜山之講席有年矣，况嘗及 伊川先生之門，得不傳之道於千五百年之後，性明而脩，行完而潔，

擴之以廣大，體之以仁恕，精深微妙，各極其至。漢唐諸儒，無近 似者，至於不言而飲人以和，與人並立，而使人化如春風發物，蓋

亦莫知其所以然也。凡讀聖賢之書，粗有識見者，孰不願得授經門 下，以質所疑，至於異論之人，固當置而勿論也。侗之愚鄙，徒以 習舉子業，不得服役於門下，而今日拳拳欲求教者，以謂所求有大 於利祿也。抑侗聞之，道之可以治心，猶食之充飢，衣之禦寒也，

人有迫於飢寒者，遑遑焉，為衣食之謀，造次顚沛，未始忘也。至 於心之不治，有沒世不知慮者，豈愛心不若口體哉？弗思甚矣！侗 不量資質之陋，妄意於此，雖知真儒有作，聞風而起，固不若先生 親炙之，得於動靜語默之間，目擊而心會也。今生二十有四歲，茫 乎未有所止，燭理未明，而是非無以辯；宅心不廣，而喜怒易以搖，

操履不完，而悔吝多；精神不充，而智巧襲揀焉，而不淨守焉，而 不敷朝夕恐懼，不啻猶飢寒切身者，求充飢禦寒之具也。不然，安 敢以不肖之身，為先生累哉。（見《宋史．道學傳》及《豫章文集》附錄）

4、龜山語先生云：「今之學者，只為不知為學之方，又不知學成要何用。

此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所為也，

欲為聖賢之所為，須是聞聖賢所得之道。若只要博古通今，為文章，

作忠信愿慤，不為非義之士而已，則古來如此等人不少。然以為聞 道則不可，且如東漢之衰，處士、逸人與夫名節之士，有聞當世者，

多矣。觀其作處，責之以古聖賢之道，則畧無毫髪，髣髴相似，何 也？以彼於道，初無所聞故也。今時學者，平居則曰『吾當為古人 之所為』，纔有事到，手便措置不得。蓋其所學，以博古通今為文章，

或志於忠信，愿慤不為非義而已，而不知須是聞道，故應如此。由 是觀之，學而不聞道，猶不學也。」又嘗語先生云：「時嘗有數句教 學者，讀書之法，云以身體之，以心驗之，從容墨會，於幽閑靜一 之中，超然自得於書言象意之表，此蓋其所為如此。」（見《豫章文集》

或志於忠信，愿慤不為非義而已，而不知須是聞道，故應如此。由 是觀之，學而不聞道，猶不學也。」又嘗語先生云：「時嘗有數句教 學者，讀書之法，云以身體之，以心驗之，從容墨會，於幽閑靜一 之中，超然自得於書言象意之表，此蓋其所為如此。」（見《豫章文集》