第四節、弘化、慈善與晚年事蹟
599 詳見闞正宗：《重讀臺灣佛教‧戰後臺灣佛教‧正編》（台北：大千出版社，2004），頁 422-429 對於兩次環島宣傳影印大藏經活動的敘述與引文。
600 當時提出的＜影印大藏經預約辦法＞，內有「每部訂價按年付款新臺幣三千元，按月付 款新臺幣三千一百二十元」的條款。參見《人生》第七卷第八期（新北投法藏寺：人生雜誌社，
1955.8.10），頁 26。另在《人生》第七卷第九期（新北投法藏寺：人生雜誌社，1955.9.10），頁 15，則又提出按年付款與按月付款的不同方案。
601 參見釋東初：＜印藏感言＞，《人生》第十二卷第十一、二期合刊（臺北：人生雜誌社，
1960.12.1），頁 2。另收於釋東初：《東初老人全集之 5：民主世紀的佛教‧佛教文化之重新‧蔣 總統與佛教》（台北：東初出版社，1990），頁 300。
602 同上註，頁 299。
一、從事社會慈善工作
如前所述，釋東初自建好了中華佛教文化館作為立足基地後，旋即著手進行 社會慈善救濟工作603，並一直持續至其辭世為止。據其在圓滿了影印藏經工作之 後，寫於民國五十（1961）年二月二十二日的日記所示，除了印藏外，他最告安 慰的則是固定於「每年冬振舉行」604救助貧苦民眾的作為。此如同年七月七日的 日記言：
吾人在此足衣足食，苟有一分能力能辦點有利於人者，無不樂意為之，此為東施 衣之宗旨也。在此時此地，吾人能化有限之糧，結多數人緣，收無窮之效果，殆 為慈濟事業耳。所以余從四十五年起，每年冬天施米施衣，均抱此種宗旨，不求 人知、不求有功德，求於心無愧耳！六年來，東此心恆覺力不足，此外心想要做 者多。常言之，『取之於社會，用之於社會』。605
從事社會慈善工作，雖然未必與佛教文化事業有著直接的關連，但在擴大社會參 與以及持續累積與分放救助資源的過程，卻更能實質達到提升佛教正面形像的宣 傳功能；此與其重視佛教文化事業作為傳遞佛教理念媒介的構想，確更有著相輔 互助的作用存在。
再者，在從事救助貧民的活動以前，他其實也屢次於初始創辦《人生》的階 段，每逢天災動亂時際，主動募款資助相關單位606。而類似冬振的這些舉動，其 實更是始自民國四十五（1956）年的「冬令救濟」，發放物資的區域，「除北投一
603 據釋東初所云：他成立中華佛教文化館所作的主要佛教事業，其一為涉及佛教文化的相 關內容，其二則為慈善救濟事業了，如其所云：「佛示無緣大慈，同體大悲，殆為佛教徒基本德 行。本館每屆冬令，對當地貧民，發動教友捐助食米，按照鎮公所貧民戶冊分配。並向海外教友 呼籲募集舊衣，得旅居夏威夷『中華佛教總會』及『檀山佛教會』協助，從民國四十六年起，迄 今已四次發放舊衣。不但施給當地貧戶，其次宜蘭、淡水貧苦漁民，空軍育幼院孤兒，新生療養 院及新莊樂生療養院之傷患，金門來臺義民，桃園僑愛新村軍眷區，先後皆曾接受本館贈予，此 為本館遵照佛陀遺教所表現些許慈悲精神。殊感力量有限，未能盡眾生願望耳。」參見釋東初：
＜序＞，收於釋聖嚴編：《中華佛教文化館簡介》（臺北：中華佛教文化館，1961），未標頁碼，
封面後第三頁。
604 引自釋果徹：＜東初老人簡譜＞，收於《中華佛學研究第二期》（台北：中華佛學研究 所，1998），頁22。
605 同上註，頁 22-23。
606 例如《人生》第三卷第十期（新北投法藏寺：人生月刊社，1951.11.20），就有針對當年 的花蓮地震發起募捐之活動，參見該期頁2 與 15。其他類似者亦多，此不枚舉，詳見附錄【參】
《人生》存目備註表。
地，並推及淡水、三重、宜蘭的貧民，桃園的無依軍眷，新莊的麻瘋病院，台北 市空軍育幼院等處」607。他不但藉此捐助的舉動，「率領貧民念佛、繞佛、開示 佛法，普授歸依」，以之落實佛教理念，更從美國「勸募了舊衣物」，經由政府 的「大陸災胞救濟總會」協商赴美國接艦的海軍艦隊運回台灣；故此「冬令救濟」
乃由最初五十戶人家，每戶八斤米與冬季衣物」608，逐步開展成聯合佛教界勸募 與發起609的盛大行動。
二、創辦《佛教文化》季刊
在《人生》雜誌於民國五十一（1962）年五月廿五日停刊之後，因應當時大 陸正如火如荼地展開無產階級文化大革命610，以及強烈迫害與毀滅佛教611的外緣 刺激，釋東初除了稟持一貫的嚴正立場612，起草駁斥文革罪行的宣言613外，更在
607 引自釋果徹：＜東初老人簡譜＞，收於《中華佛學研究第二期》（台北：中華佛學研究 所，1998），頁18。
608 同上註，頁 18。
609 當時釋東初除了募集海外的資源外，並發動北投地區的佛教界（包含文化館在內，尚有：
法藏寺、居士林、紫竹林、普門精舍、金山分院），至少發放有超過四千餘斤的白米等事蹟，參 見＜中華佛教文化館佛七圓滿 北投佛教界發放冬振（國內外佛教新聞）＞，《人生》第十二卷第 一期（北投：人生雜誌社，1960.1.10），底頁。
610 參見陳永發：《中國共產革命七十年（下）修訂版》（台北：聯經出版公司，2008），＜
第九章人類歷史發展的顛峰？＞，頁796-882。或見陳東林主編：《中國文化大革命事典》（福 岡：中國書店，1997）等相關專書。
611 相關事蹟的敘述甚多，此處略其憑證，然有關之研究，亦可參見 Holmes Welch. Buddhism under Mao. Harvard University press. Cambridge, Massachusetts, 1972. chapter ⅩⅠ The Cultural Revolution and After, pp.340-363.
612 此一立場，可預見於民國四十八（1959）年四月十日發表的＜臺北佛教文化界支援藏胞 抗暴及揭露共匪「人民公社」罪行愛國護教大會宣言＞所言：「我們確信，佛教是確保自由，維 護平等，解脫眾苦的永恒真理。佛教不僅保障人生的權利；重視人生的尊嚴，更指導人生歸向於 正趣。因此，我們信仰佛教，履踐佛教，並且，努力於弘揚佛教。我們確信，共匪所遵奉的謬論，
是背離佛教的毒素；共匪所煽動的仇恨心理，是違逆佛教和合精神的罪行；共匪所推行的恐怖政 策，更是敵對佛教慈悲願行的暴政。因此，我們不斷的闢斥邪說，不斷的護持正法，不斷的呼籲 救國護教，不斷的聯合信徒反抗暴行。共匪的殘酷……暴政下，否定了人的價值，掠奪了人的權 利，玷污了人的尊嚴，束縛了人的意志！人類社會所賴以形成的家庭，首遭其摧毀；人類文化最 高結晶的道德倫理，悉被其消滅；人類以智慧所積聚的文明，更被其徹底粉碎！形成了最黑暗的 時代，製造出最殘酷的人間地獄！而佛教所受的摧殘破壞，尤為悲慘，更形澈底！拆毀寺廟，移 築『土高爐』、『土窯』，瓦解了僧團，強編『羅漢隊』、『尼姑隊』，在邪惡的『風雪夜戰』、『挑燈 夜戰』等口號下，或放逐到荒涼的『大墾區』裏逼迫奴役，或驅趕到半原始的『土高爐』邊，壓
民國五十四（1965）年的七月十五日，正式發行旨在抵禦文革毀佛行徑的佛教學 術刊物－《佛教文化》季刊。該刊雖然是準備編篡佛教歷史文化各種叢書的試金 臺，並且亦在藉此廣泛收集「具有歷史考核價值」，含括「繪畫、雕刻、碑版、
石刻、建築之真跡或照片」，以及「有關大陸佛教文獻及各種圖書史蹟資料」，但 其目的則仍首在維護文革毀佛後所將造成殘缺的現象，預作此一較具深度性質的 補足工作。如其首期編輯的報告所示：
本館同人，以大陸佛教文化，正陷於危難之中，如何保存佛教文化史蹟，使下代對 佛教歷史文化研究有所憑藉，其責任當在吾人，是為發行本刊之動機。614
事實上，正因釋東初延續著一直皆深信不疑的發揚佛教文化信念，認為從事 佛教文化事業乃是「傳播佛陀德義」，以及「人類慧命與幸福所繫」615之保障；
尤其又逢佛教幾近滅亡的親身痛楚，是以在此將近六十高齡之際，仍不得不再勉 力經營如此「保存佛教文化史蹟」的根據地，藉以凝聚志同道合者的共識與相關 討論，作為其標舉「復興中華佛教，發揚歷史文化」616宗旨的繼續推展。同時，
在當時佛教通俗刊物已屆飽和的情形，謀求佛教文化與思想議題的深入探討者，
更屬未見之列；且存在於佛教界辦理刊物的欠缺稿源與品質低劣之現象617，甚至 藉此作為營造自身特定利益的工具，更是當時迄今猶難擺脫的缺憾。正如闞正宗 在分析戰後臺灣佛教期刊的發展概況所言：
期刊的創辦是佛教弘法運動中最普遍、最密集、時間最長的，從最初創辦時充滿著
榨血汗……情形的悲狀和慘烈，已經震驚了自由世界十餘億人們！」參見《人生》第十一卷第四 期（北投：人生雜誌社，1959.4.10），頁 5。
613 事見釋樂觀：＜功在佛教‧功在國家─為悼念東初老法師作＞，收於《東初老和尚永懷 集附總目錄》（台北：東初出版社，1991），頁 20。
614 ＜編者報告＞，《佛教文化》第一卷第一期（北投：中華佛教文化館，1965.7.15），頁7。
615 參見釋東初：＜自序＞，收於《東初老人全集之 5 民主世紀的佛教‧佛教文化之重新‧
蔣總統與佛教》（台北：東初出版社，1990），頁二。
616 參見《佛教文化》第五期（北投：佛教文化社，1966.9.10），封面首頁之標題。
617 例如釋道安即言：「我們回顧佛教雜誌之索稿也，追討勝過逼債，而毫無酬報，要多一 份刊物都沒有，難怪佛教事業展不開來。佛教事業，事事想討便宜，雜誌印刷費，概係施主捐贈，
又無稿費，其事業之展不開，原因當然很多，但辦事之不得法，毫無精神，也是一大原因。如太 虛全書，印刷費完全是捐贈的，可是書價，比一般社會的書價不會低。實在一點道理也沒有。光 要錢不顧業務，殊為不能發展之一大原因。」參見道安法師遺集編輯委員會：《道安法師遺集 第 八冊》（臺北：道安法師紀念會，1980），頁 1642。
對佛法的熱忱，經過三、四十年的演變發展，隨著佛教在台灣取得相當的成績，而 成為所有宗教的「顯教」。有了一定的成績之後，「理想性」似乎也跟著消失，許多 在八、九十年代所創辦的刊物，為了與信徒溝通，大半已成為山頭、宗派或個人的
對佛法的熱忱，經過三、四十年的演變發展，隨著佛教在台灣取得相當的成績，而 成為所有宗教的「顯教」。有了一定的成績之後，「理想性」似乎也跟著消失，許多 在八、九十年代所創辦的刊物，為了與信徒溝通，大半已成為山頭、宗派或個人的