第貳章 文獻探討
第一節 排灣族社會
二 排灣族階序化社會制度
排灣族集中在台灣南部、以其獨有的階層社會、長嗣與家屋家名繼承制 度，著稱於台灣原住民社會組織及居處法則的研究領域中。另外，排灣族的視 覺藝術表現令人印象深刻，族人將藝術融入於生活之中，更因為階層制度而發 展出華麗精緻的貴族服飾、石板屋建築與木雕、陶壺、青銅刀，以及琉璃珠工 藝技術…等等。而深沉幽遠的歌調與嗚咽的鼻笛、各部落迎送祖靈的五年祭、
百步蛇圖騰與傳說…更構成了鮮明的族群文化意象與藝術風情。
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排灣族在社會政治組織（sociopolitical organization）與繼嗣群體（descent group）的研究領域中，以其階層社會、長嗣繼承與家屋家名延續之制度最具 特色，也相當受到人類學家的關注。而這三個社會制度，又涵攝於排灣族人特 有的價值觀之下：老大是家裡的 vusam（種子），家屋、家名與家業要靠最大 的孩子（老大）傳承下去；頭目是部落的 vusam（種子），部落族人要透過頭 目家系來整合資源、維繫秩序、延續歷史與榮耀。這整體的思維組成了排灣族 的政治組織型態與繼嗣法則。黃叔璥所撰《臺海使槎錄》卷七、番俗六考—南 路鳳山傀儡番二：「土官故， 無論男女總以長者承嗣；長男則娶婦，長女則贅 婿，家業盡付之。」就是在描述排灣族頭目家系的傳承情形（黃叔璥，1736：
154）。
人類學家 Elman Service（1962）曾列舉了政治組織的四種類型（或層 級）：遊群（band）、部落（tribe）、酋邦（chiefdom）、國家（state）19。排灣族 與魯凱族的階層社會（頭目、貴族、平民），比起其他台灣原住民，實已從部 落（tribe）踏入了酋邦（chiefdom）的發展階段。
排灣族傳統的領域概念是以 qinaljan（部落）為單位，部落以
mamazangiljan （頭目家系）為核心，掌控全部落土地、獵場、河流的分配使 用及各種建築與服飾上的裝飾圖騰、特殊服飾（鷹羽、豹裘、琉璃珠…）、器 物專用紋飾（太陽、 百步蛇、人頭…）、享有家名及人名的特定尊號、文面等 特殊權利；並接受部落族人借用其所有地而徵收地租（例如借用土地耕種收成 後的作物與糧食納貢、山林狩獵者以獵物回報…），享有部落歲時祭儀、五年 祭典與族人生命禮俗祭拜時的尊崇地位。相對地，頭目家系對外負有統領部 落、與其他部落聯盟、強化部落勢力與維護利益、協調部落之間公共事務…等 職責；對內則維護部落秩序、懲戒破壞慣習者與罪罰嚴犯道律者（例如逾越頭
19 引自科塔克（C.P.Kottak）著、徐雨村譯 2005《文化人類學—文化多樣性的探索 Cultural Anthropology》。
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目家系特權及侵害族人財產、身體、性命等不當行為）、仲裁部落族人之間糾 紛、協助部落中需要幫忙的族人…等等。
這種先朝著一個中央移動，然後再由中央分發出來的資源流動，稱為「酋 長式再分配（chiefly redistribution）」。因此，酋邦（chiefdom）與國家（state）
所具有的地位體系是類似的，兩者的基礎都建立在資源取得能力上的階級分化
（Kottak, C.P.，2005：217、219）。而排灣族的酋邦（chiefdom）政治組織將人 民分階級，各有分工與職責，共同團結促進部落的發展與繁盛，也可說具有封 建社會的雛型了。
排灣族社會發展出來的階級制度，讓人民透過貴族世襲與長嗣繼承，先確 立部落與家戶的領導者。出生在頭目家系者，即為貴族，享有全部落的資源，
並盡分配資源的義務；每一家戶的第一個孩子，就是繼承家名與家屋的老大，
備受長輩呵護關愛，也被教導如何成為一個掌家者。因此老大亦被稱為 vusam
（種子）， 象徵一個家必須透過這個老大，來延續家名與家業；而且只要是家 裡第一個出生、排行老大的孩子，無論男女性別，他（她）就是這個家的繼承 人。而頭目就是老大中的老大，是部落的 vusam（種子），必須由全部落的族 人全力支持與隸屬臣服。
世襲制度使得族人一出生就被決定其階級地位。但他們亦可藉由個人在部 族征戰、狩獵耕種、雕刻與歌唱表現等等的努力，受頭目看中肯定，提高自己 的聲望地位。或藉著結婚的方式來提升自己與子女的位階，通常是嫁入或贅入 比自己階級高的人之家族內；婚入者成為該家族的人，其子女也跟著提高身份 地位。在此所謂越級婚的運作形式中，平民階級希望與貴族階級聯姻，以提高 社會地位；平民與貴族婚配即為昇級婚，貴族願與平民結合即為降級婚。另 外，貴族階級為了維持並擴大家族勢力，更講究門當戶對，而以同級聯姻、階 層內婚（stratum endogamy）為最理想的婚配模式。因此頭目階級常與鄰近村 落的頭目家族結為親家，共同擴大彼此家族之影響力，並確立在本部落的領導
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地位。而因為不同部落頭目家系的彼此通婚結盟，部族之間也減低相互殺伐的 狀況，並且可以聯合成更強勢的社群，讓附近其他部落臣服。這些在部落間所 開築通行、運送聘禮物資的「聯姻之路」，不僅是部落頭目家族之間的親屬互 訪路線，也成為連結彼此的交通管道與文化交流路徑。
排灣族的繼承法則不拘泥於父系或母系，只以家宅家氏系統為繼嗣中心的 並系宗支組織，採取長系嗣承繼，別嗣分歧或婚出，沒有任何單系的傾側。而 此宗支組織都是由家宅系統發展而成的，並且有直系中心；愈是接近直系，其 家系地位愈高，因此形成了階級化的宗支組織20。
而且一個家屋名稱（家名）即代表一個姓氏，各家有各家的名稱，不會重 複；這個家名除了用以稱呼家屋，也會成為他們下一代的姓氏。排灣族人認為 一個家屋就代表一個家，除了給予名稱，成為家中成員共同居住生活與堅守的
「家」； 而且下一代的老大成家時必須找一個配偶婚入此家，繼續維持這個家 屋與延續家名。這個父母所生的第一個孩子（老大）必須繼承家名、家屋與家 業財產，形成長嗣繼承、餘嗣分出的社會制度。其餘的孩子如果是嫁入或贅入 其他家族（對方在家中亦排行老大），其所生的下一代就成為婚入的對方家族 成員，跟著他們的姓（即家名）。如果兩位結婚的人都不是家中最大的孩子
（非排行老大），那他們 就自己成立一個家（蓋新的家屋），為這個家屋創一 個新的家名，並接受原家老大在物資上與人力上的協助。而這原家長嗣（老 大）對餘嗣（弟妹）的資助，就如同部落頭目對平民的關係；家中老大與部落 頭目都是一個核心、一個 vusam（種子）。
排灣族開放的繼承制度，也使得排灣族人對男性與女性是同等看待的，只 要是在家中排行老大，他（她）就是這個家屋與家名的繼承人。因此許多部落 出現了女性的頭目掌理部落所有決策事宜，即是因為在排灣族非單系的繼嗣法 則（不分男女的長嗣繼承），而產生獨特的社會現象。以現代眼光來看，這也
20 參考衛惠林 1965 《台灣土著社會的部落組織與權利制度》，台北：台大文學院考古人類學
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是一種男女平等的社會制度，雖然獨尊老大，但社會對於男性與女性是同等看 待的。 所以說排灣族透過階層制度、長嗣繼承將部落與家族組織起來，在這 個社會架構下，族人依然可以憑自己的狩獵或戰功、工藝與歌唱能力得到頭目 家族的禮遇或重用肯定，以良好的德性與名聲受到族人的敬重。雖然一般說 來，男性比起女性在部落公眾事務有較多的表現領域，但排灣族人對於女性的 尊重態度、對追求者以歌謠唱誦的仰慕之情，顯示排灣族開放多元的一面。