文心雕龍

劉勰作為六朝美學之總結，其意義在於將美學思想加以哲學性之批判，融合 魏晉以來之思想與美學議題，建立美學之體系，正如戴景賢先生所云：

唯因美學議題非屬哲學基本問題，美學議題之逐漸獲得認識，最初乃由藝 術鑑賞活動中摸索而得，故凡一種具有美學意義的思想，能於流衍中，確 實與特定的哲學系統產生關聯，從而建立可資分析的架構，事不早出。¹ 按照戴景賢先生的說法，我們實應區分「具有美學意義之思想」與「美學」這兩 者之間的不同²，前者是於某個思想中可以抽取出美學的觀念，後者是專指符合 嚴格意義的美學，先秦諸子思想中含有某種程度的美學意義是無庸置疑的，但這 樣還不能算是美學思想，話雖如此，若沒有「具有美學意義之思想」作為開端，

美學也不可能依附一種哲學系統而成立一個架構，美學向哲學借取方法，所以我 們不能離開中國思想的脈絡而單言美學，而道家作為中國美學的的根本是無疑的

（尤其是莊子），戴景賢先生又說：

美學之真正建構，必當有哲學立場之說明。此哲學立場之說明，一面須於 認識論中指出審美過程中「感性之認知」所以產生之根源，一面須於形上 學的討論中，辨析美感認知之對象所以成為對象之立論上之條件³

我們依此脈絡試圖展開《文心雕龍》之體系，從文學本身論其為對象之條件，文 學與世界之共構關係為何，再者討論主體之感性認知的根源以及條件，最後說明 藝術活動是如何將人與世界聯繫起來，然後再剖析中國美學的型態，其實是一種 天人關係之衍生為物我關係。

一、道之文──文與世界之關係

1戴景賢：〈中國美學思想中之神理說風骨論與其影響〉，總頁12。

2戴景賢：〈中國美學思想中之神理說風骨論與其影響〉「現今有關中國美學史之研究，由於未能 清楚界分具有美學意義之思想與真正可以稱之為美學之美學思惟，故多將中國美學史之起源推之 過早」（總頁12）。按照此文的內容，戴景賢先生應是認為《文心雕龍》為嚴格意義的美學的開 始。

3 戴景賢：〈中國美學思想中之神理說風骨論與其影響〉，摘要部分。

〈原道篇〉開章即明：「文之為德也大矣，與天地並生者何哉」，劉勰所謂文，

如劉若愚指出的：

（1）「文」即自然現象的圖樣或形象，作為宇宙之道的顯示；（2）「文」

即文化，人文制度的形式，與自然的「文」平行；（3）「文」即文飾；（4）

「文」即文字，代表語言，而語言又代表人心，人心與宇宙之心合一。這 些概念合併在一起的結果，亦即：文學即宇宙原理之顯示與文飾之言的表 象，這種概念。⁴

作為宇宙原理之顯示，即是「道」的具體顯現為文，作為文飾之言的表象，即是 文學，文學如何連接起世界，即是透過人在世界中的存有來談，〈原道篇〉云：「心 生而言立，言立而文明，自然之道也」，人心透過語言表達而成文，「夫玄黃色雜，

方圓體分：日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪地理之形。此蓋道之文也」

（〈原道篇〉），道具體顯現為自然的樣貌與形式，文也內在於自然之中，故人既 內在於自然之中，又能藉由文來表現自身內心（「惟人參之，性靈所鍾，是謂三 才，為五行之秀，實天地之心」），正如道透過自然山水表達其天地之心一般，人 居於自然之中，自然又是道之文的顯現，故人能體的是道之文，而非道，亦即道 顯現自然的形式，故〈原道篇〉云「夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如 竽瑟；泉石激韻，和若球鍠。故形立則文生矣。夫以無識之物，鬱然有彩，有心 之器，其無文歟」，自然萬物皆為文，就本體論的層面來談，萬物都只是道的變 化，就殊相談，「文」必須依「形」而立，「形」是萬物在變化中暫時的形變，有 物而後有文，自然萬物共成此化，謂之自然，萬物在道化中有得於道而成，故謂 之「道之文」，萬物皆在此化中變化流轉，謂之「道」，就萬物各自蘊藏之「德」

5而言，故「文之為德」，指文能彰顯萬物之形，使萬物各自所蘊含之德能顯發出 來。

萬物皆為「道之文」之顯，文既在內在於自然之內，又如何表現自然之道 呢?⁶，劉勰云「言之文也，天地之心哉」，自然萬物之顯現皆為文，言語又是人 的表達工具，言語而成文，文又依於自然萬物之形而立，可見文章與世界之道的 共構關係，關鍵點在人，黃侃云：「蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文 章，言語以表思心，文章以代言語，為聖人為能盡文之妙，所謂道者，如此而已」

7，能盡文之妙即所謂道，「文之妙」指稱文即道中所涵之德的妙顯，劉勰云：

4 劉若愚：《中國文學理論》，頁 45。

5 《老子》第五十一章「道生之，德畜之，物形之，勢成之」。《王弼集校釋》，頁 136。

6 如黃侃云：「今曰文以載道，則未知所載者即此萬物之所由然乎」。見黃侃：《文心雕龍札記》

（台北：中華書局，2006），頁 6，文章亦為萬物之一，如何能夠承載其本體之道，故又云：「亦 別有所謂一家之道乎」，則是指「文以載道」所謂之「道」是一家之學說道理，非為萬物之本體。

7 黃侃：《文心雕龍札記》，頁 5。

王述訓：莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜，

觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，

彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱。

（〈原道篇〉）

聖人「觀天文以極變」，不論是人文或自然皆為道化，在自然現象中靜觀道化，

故「察人文以成化」，文亦為道之化成，道化之物各有其德，文之德即是能明道 之所用，故曰：「故知道沿聖以垂文，聖因文而明道」，唯聖人能盡文之妙，文之 妙即是明道，而道亦透過聖人之文而彰顯，如此，文與世界的共構關係，關鍵點 在於聖人，故聖人所明之「道」能「旁通而無滯，日用而不匱」，即是作為人生 實踐的原理原則，而「道之文」所以「能鼓天下者」，在於道顯用在文之上時，

因為聖人的關係而不產生隔閡，所以道成文因聖而傳遞，所以聖人為文可以明 道，聖人亦為道化自然的一部份，因其為聖，故可將道以文彰顯，文亦能反於道。

因為人存在於世界，故亦為道化自然之一部分，文章既顯道用與萬物之德，

聖人所做之文當為人生實踐原則，若自然萬物皆歸返於道，又因聖之傳遞而顯，

可證其道用變化流行之勢，然萬物於化中亦能得道而成其所然，故人得道為聖，

可列三才，而為天地之心，聖人因其顯道而為聖，故於實踐活動中將藝術創造的 地位提高，因為文章的創造是基於透過萬物而顯現道用，此創造之心靈能力為天 地之心，創作活動之表達形式則與道生萬物的形式不謀而和，意即人的實踐形式 因主體精神之顯用，有合於客體的價值形式之可能，此即「神與理會」之類型，

於是文與世界之關係，在此透過創作活動而聯結起來，關鍵在於，創作活動中是 否能將道顯現。

二、主體的藝術活動通往物我的共同實存

文章亦為道化之一環，可見劉勰之論「通變」⁸，文屬道之顯，於體故實，

於用可變，其體則為自然，劉勰所謂「夫豈外飾，蓋自然耳」，文章即自然的意 義在於，聖人之「無為」即自然，在此若承玄學以來，則是指稱聖人於物我關係 之「無心」而為的創作。中國思想的基本型態是天人關係，人為有限性存有，創 作主體要能盡道之妙，必須是主體精神之顯用，能實現客體之價值形式，意即自 然莫非「道之文」，然創作主體若要將自然萬物顯現於文章中，必待主體精神之 發用，表現於天人關係，「人」之實踐活動的依歸為「天」，表現在物我關係，

8 〈議對篇〉云：「採故實於前代，觀通變於當今」，〈通變〉云「夫設文之體有常，變文之數 無方」，又云：「體必資於故實；通變無方」，〈知音篇〉云：「將閱文情，先標六觀：一觀位 體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商」。

即是主體如何透過藝術活動表達出對象之面貌，使對象躍然呈現於物我之經驗結 構中。

（一）、主體之情與氣

六朝美學從緣情的發展以來，對於情性的討論從未間斷，情作為人應感之 源，情與物的關係作為藝術活動的基礎，劉勰云：「人稟七情，應物斯感，感物 吟志，莫非自然」（〈明詩〉），感物即是情物關係的基本類型，意即主體之情 與對象有感應之處，未為會通，主體與對象的對位如何會通，從陸機的緣情中將 對象作為情感內容，將對象融攝於情意中，感物的終點是主體之情意。劉勰云：

「原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗」

（〈詮賦〉），睹物而有感，因感而興情，本是緣情說的延續，而後又云「情以 物興、物以情觀」，相別於將情作為感物之終點，劉勰首先將情與物合稱，在審 美經驗的層面上言之，劉勰的突破在於，情作為審美經驗的基礎，情必須與物構 成審美經驗，在創作活動中，人所發之情並不停止於自身內部，而是必須將感情 形象化，如徐復觀言：「感情發抒的藝術性，常常是感情的形象化。而感情的形 象化，只有憑想像之力而不能憑概念之力。在憑想像之力而賦予某種感情以適當 的形象時，此時的感情即隨形象而明朗，而凝定，而得到發抒的效果」⁹，情感 特質作為作品的主要內容，〈物色〉云：「情以物遷，辭以情發」，創作主體的 感官經驗不免融入了主體個人之情感特質，不只是「緣情」含括「感物」¹⁰，主 體之情感特質構成作品之風格的源頭，情與物需融於情境之景中。

（〈詮賦〉），睹物而有感，因感而興情，本是緣情說的延續，而後又云「情以 物興、物以情觀」，相別於將情作為感物之終點，劉勰首先將情與物合稱，在審 美經驗的層面上言之，劉勰的突破在於，情作為審美經驗的基礎，情必須與物構 成審美經驗，在創作活動中，人所發之情並不停止於自身內部，而是必須將感情 形象化，如徐復觀言：「感情發抒的藝術性，常常是感情的形象化。而感情的形 象化，只有憑想像之力而不能憑概念之力。在憑想像之力而賦予某種感情以適當 的形象時，此時的感情即隨形象而明朗，而凝定，而得到發抒的效果」⁹，情感 特質作為作品的主要內容，〈物色〉云：「情以物遷，辭以情發」，創作主體的 感官經驗不免融入了主體個人之情感特質，不只是「緣情」含括「感物」¹⁰，主 體之情感特質構成作品之風格的源頭，情與物需融於情境之景中。