群認同"全景，盼望能跳脫出以往被歸屬為"鄒族"的包袱以及被布農化的危機，
而走向「自己」的道路，俾以提昇本族群在台灣社會的地位，使族人文化認同的 象徵意涵得以永續。並找尋 Hla’alua 人的歸屬要素，並從學理來探討其作為一獨 立"族群" 的論述基礎及建構成為單一特定族群過程中有哪些可能的有利因素。
第二節 文獻探討與問題意識
一、臺灣原住民的分類
（一）荷鄭時期
西元 1627 年荷蘭傳教士 George Candidius 來台後，積極向原住民傳教，
稱原住民為福爾摩沙4人。他並沒有給與原住民族別分類，僅就社名區分，如 新港、麻豆、目加溜等。
荷據期間，政府掠取經濟大於一切，對原住民沒有特別分類，僅作社名區 別，並將統治的領地以台南安平為中心，分為北部集會區（台南以北地區）、
南部集會區（台南以南）、卑南集會區（台東地區）及淡水集會區（台北地區）
等四個集會區5。根據〈荷蘭之臺灣統治〉所載，1650 年是荷蘭人勢力最興盛 的時候，全台有 293 個村莊被承認其主權6；當時的 Tatatarourou（Tararu 四社 番），即今日的高中村，乃代表 Hla’alua 人，參與一次北部集會區會議。而鄭氏 王朝接手臺灣後，行政制度大致承襲了荷蘭所留下之制度，對於原住民並無任何 之分類，而以「社」稱之，或稱原住民為「土番」或「土民」。
（二）清領時期
1603 年（明萬曆三十一年）陳第不及二千字的《東番記》是最早將台灣 原住民族訴諸於文字者，記錄台灣西南部原住民生活景象，但並未出現任何
4 美麗之島。
5 中村孝志（許賢瑤譯），〈村落戶口調查所見的荷蘭之台灣原住民統治〉《台灣風物》40（2），
1990，頁 92。
6 莊松林，〈荷蘭之台灣統治〉《臺灣文獻》10（3），1959，頁 1。
的原住民分類。1697 年（康熙三十六年）郁永河的《裨海紀遊》則是早期有 關於原住民田野記錄之經典，他將原住民分成「土番」與「野番」7。
清政府以原住民族是否接受統治、遵從教化而區分為「熟番」和「生番」。
1741 年（乾隆六年）再將原住民細分成：熟番、倚山熟番、平地熟番、歸化 生番、平埔熟番、邊海熟番、淡水熟番、山後生番等八類8。1760 至 1764 年
（乾隆二十五至二十九年）改分熟番、歸化生番及生番三類。
直到 1724 年（雍正二年），黃淑璥《臺海使槎錄》的〈番俗六考〉為台灣 原住民族第一次被全面性的分類，將原住民分為：北路諸羅番十種，南路鳳 山番三種，共計十三類9。當時的 Hla’alua 人，其中內優社、美壠社已表列於其 中，但是以地域名或社名作為分類，而未賦予"族"的概念。
清領時期，官方對於原住民的政策主要是安撫，並以是否接受教化及納租 來作為分類的方式。當時社會仍存有「非我族類，其心必異」的觀念，因此出 現以「番」來稱呼原住民，而只有清朝人才為「人」。
（三）日治時期
台灣是日本的第一個殖民地，對於此地的調查可說盡其能事，以便有效 統治。明治維新後，日本人類學者、民族學者紛紛來台田野調查，開啟了有關原 住民的分類研究。日據時代，對臺灣原住民族的研究有兩類，一類是所謂的「生 番」亦「高砂族系統」，一類則為「熟蕃」也就是「平埔族系統」，但是多數著重 研究前者，後者卻被認為早是已漢化，沒有明顯特徵的群體。
伊能嘉矩是最早將臺灣原住民作人類學式分類的學者。1900 年，與粟野傳 之合著的《臺灣番人事情》，他將原住民分成 Ataiyal、Vonum、Tsaou、Supayowan、
Tsarisen、Piyuma、Amis、Peipo。其主要依據物質文化方面，而對於其他民族特 徵如：語言、傳說等之差異，並無詳細之比較。1904 年，《臺灣番政治》之中，
7 郁永河，《裨海紀遊》〈臺北：台灣銀行經濟研究室，1959〉，頁 32。
8 劉良璧，《重修福建台灣府志》，〈臺北：台灣銀行經濟研究室，1961〉，頁 80-83。
9 黃叔璥，《台海使槎錄》，1724，頁 94-160。
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把平埔族分為十類10，這也是有關於平埔族的第一次學術分類。
1912年，森丑之助他在三省堂所發行的《日本百科辭典》，其中第六卷，發 表原住民的六分法，Taiyal、Bunun、Tsauo、Pauwan、Amis、Yami11。
鈴木作太郎和藤崎濟之助兩位學者，將原住民先分成：生蕃、熟蕃、化蕃三 大類，每類再分成若干族。1932 年，他以文化人類學的文化特徵與地理區域分 類，將生蕃分成：Taiyal、Saisetto、Bunun、Tsou、Paiwan、Ami、Yami。
1930年到 1933 年，土俗人種學教室移川子之藏帶領學生宮本延人、馬淵東 一，與語言教室小川尚義、合作進行大規模的田野工作，於 1935 年出版，《臺灣 高砂族系統所屬の研究》二冊及《臺灣高砂族傳說集》一冊成果。其將高砂族系 統原住民分成：Atayal、Saisiat、Bunun、Tsou、Rukai、Paiwan、Panapanayan、
Pangtsah、Yami ，此分類法一直影響之後其他學者的分類。小川尚義就語言使 用度做民族區別，平常仍固定使用自身族群語言者，分成：Atayal、Seedeq、
Saisait、Bunun、Tsou、Kanakanabu、Saaroa、Rukai、Paiwan、Ami、Yami12。淺 井惠倫亦以語言區分，採取多層分支的複級分類法13，Northern Group、Bunun Group、Tsou-Paiwan Group、Amis Group、Batan Group 五大群，以下再分類數支。
Tsou-Paiwan Group語群中，Tsou 與 Original Sa’arua Kanakanabu 為兩種不同語 言，予以區分。兩人從語言學角度將「Hla’alua」首次單獨分類於表中。
1939 年鹿野忠雄利用生物學的分類方法，提出另一套高砂族原住民分類 法，分成：泰雅族、賽夏族、布農族、鄒族、排灣族、阿美族、雅美族七大類14。 鄒族下再細分為二亞族；北鄒亞族含：魯富都、達邦、特富野、伊姆茲，南鄒亞 族含：四社群與簡仔霧群。
日本政府對於原住民的分類方法，大體上依照不同時期學者的研究成果。其
10 參考李亦園，《臺灣土著民族的社會與文化》，1995，頁 51。
11 森丑之助（宋文薰譯），《臺灣蕃族臉譜》，頁 11。
12 小川尚義，《臺灣高砂族傳說集》，（臺北：臺北帝國大學語言學研究室，1935），頁 9。
13 參考衛惠林，〈臺灣土著族的源流與分類〉，收錄在林熊祥《臺灣文化論集》第一集，（臺北中 華文化出版事業委員會，1958），頁 38-40。
14 參考鹿野忠雄，〈臺灣原住民族の分類た對すゐ一試案〉，《民族學研究》7（1）（1941），頁 7-8。
上的分類方法，官方多已採用，但僅限用於戶口調查，而行政方面另有分類標準。
1902 年臺灣總督兒玉源太郎，他提出關於原住民行政的意見書，希訂定原住民 的身份。此分類方法乃承襲清朝的分類，他將原住民分成：「熟蕃」、「生蕃」、「化 蕃」；視其為日本殖民國臣民，但其分類標準乃依文化開化及服從之程度來區分。
直到 1935 年，總督府公布「戶口調查規定」，才正式將「熟蕃」、「生蕃」改稱為
「平埔族」、「高砂族」，化蕃則淪為不明。
日據時期學者與政府對於原住民的研究可謂相當之透徹，許多文獻至今仍非 常具有價值，被引用頻繁。但是有關原住民的族群分類概念影響極其深遠，致使 至今無法跳脫。其中部份的分類法，乃是提供殖民政府統治下的調查結果，由上 而下，缺少了被研究者的觀點，亦不見出自研究者自身反省的研究，因此分類法 很值得再議。日據以前的研究以"屬地主義"居多，常見者為：「社名」或「區域 名」；之後，則以"屬人主義"來分類民族，賦予其各族別之稱謂。在此時期，Hla’alua 人被明確定位於「鄒族」的範疇；雖然語言學家認為鄒族各分支的語言差異性大，
但卻一直沒有改變此分類的結果。
（四）國民政府後
國民政府遷台後，學者對於台灣土著的研究乃承襲自日本時代學者的研究成 果，即維持了「高砂族」與「平埔族」的二分法，僅將「高砂族」改稱為「高山 族」。國內學者的分類法中，則以衛惠林較為特殊，其繼承了鹿野忠雄的分類概 念，分為：北部諸族、中部諸族、南部諸族、東部諸族以及蘭嶼群等五大群體15。 中部諸族分為兩個族群，一為布農族，卓社群、卡社群、丹社群、巒社群、郡社 群；二為曹族，阿里山曹亞族（又分 Tapang –Tu’utu 群與 Tufutu 群）、卡那布亞 族（kanakanabu）、沙阿魯阿亞族（Sa’arua）。此後，學者對於高山族的分類法，
15 五大群體：北部諸族，以紋面、織貝、祖靈崇拜、為共同文化特徵。中部諸族，以父系外婚 氏族及母族尊重、皮套袖套褲、皮革鞋、護陰袋為共同文化特徵。南部諸族，以貴賤階級及貴族 之土地特權，雙系宗族、蛇崇拜、太陽崇拜、喪服飾，琉璃珠花環頭飾、木石雕刻、青竽栽種為 共同文化特質。東部諸族，以母系親族、年齡階層、稍疤紋身、倒鉤矛、風箏為共同文化特質。
蘭嶼群，以漁團組織、棕櫚布、銀杯、土偶、獨立笠、銀頭盔、短冑式背心、水竽栽培、拼版木 舟、魚鉤與魚網為文化特質。參自鹿野忠雄（宋文薰譯），《臺灣考古學民族學概觀》一書，1984。
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仍不脫移川子之藏等人的九分法。
戰後初期，臺灣省文獻委員會曾作原住民的分類，分成：泰雅族、布農族、
曹族、魯凱族、排灣族、卑南族、邦則族、雅美族。1954 年，內政部正式核定 其為九族，由臺灣省文獻委員會根據歷史、文化、血統等擬定；其中邦則族為阿 美族。其分類目的與日據時期相同，以戶籍調查為主。1947 年將高山族改稱為
「山地同胞」，1980 年，原住民身份認定再更改為：「平地山胞」與「山地山胞」。
（五）小結
各個時期的學者與政府對於台灣原住民會有不同的分類方式（參考表 1-1）；
學者方面，前期以地域性作區，即屬於屬地主義，後期則為以社會文化特性來分 辨的屬人主義，但都難跳脫「非我族類」的想法。政府方面，其以「教化」為區 分的中心點，實質目的卻為「剝削」，而分類的目的僅為方便於管理。Hla’alua 人之地域性明確，其於桃源鄉內深耕已久，早期被以「內憂社」、「美壠社」統稱 之。直到日人將其分類為鄒族亞族之一，但鄒族三支的語言與文化方面差異性 大，歸屬同一範疇仍有可議之處，需要更全面系統性來深入瞭解其社會生活、族 群意識與族群認同間的關係，以融合內外部之主客觀觀點，檢視不同於以往的分 類方式。
表 1-1.文獻中有關 Hla’alua 人的分類稱謂對照表 稱 謂 出 處
內幽、內優、美隴社 陳夢林，〈諸羅縣志卷六〉《臺灣方志》，1717 年。
內憂、大武壠、屯社、綱社、美壠 黃叔璥，《臺海使槎錄》，1724 年。
內憂、大武壠、屯社、綱社、美壠 黃叔璥，《臺海使槎錄》，1724 年。