第一章 導論
第一節 研究緣起、動機與目的
一、緣起
台灣歷經日本殖民主義與國民政府等國族主義的壓迫，直到 1987 年國家解 嚴之後，才真正走向正常化的民主國家。自由、開放的社會環境使得各個族群開 始重新尋找國家及文化的認同。此外，在後現代主義思維下，強調多元並存的現 象，尤其以弱勢族群為主，本土文化才逐漸得到重視。在此時空背景下，台灣原 住民的社會運動（去"番"之正名運動）方得以發起，以訴求找回屬於自我族群的 主體性。
再者，全球化(globalization)與本土化（indigenization）的議題持續發燒，推 波助瀾了本土多元族群文化的再現，也使得原住民積極的進行族群復振運動（恢 復傳統領域、族群正名運動、語言復振）。1993 年，文建會推動社區總體營造計 畫，經由國家力量的施行，意圖讓資本主義所造成的人心渙散的社會現象，得以 在地的文化「再現」或復振來發展社區（Community），以凝聚社區居民共同体 意識，並重建對於國家的認同，在此過程中，卻意外讓原住民文化產業化，更得 以蓬勃發展自我的族群。這樣的歷史背景下，讓長期低迷的原住民族群意識漸漸 抬頭，開始去注意自身的文化、族群、認同的問題。
台灣原住民一直以來受到學術研究與官方統治需求（人口調查）的限制，早 期的族群分類大致劃分為九族（泰雅、阿美、排灣、賽夏、雅美、布農、鄒族、
魯凱、卑南）。但是，自 2001 年 9 月 22 日 邵族正名成為台灣原住民族第十族、
隔年 8 月 10 日噶瑪蘭族成為第十一族、2004 年 1 月 14 日太魯閣族正名為第十 二族之後，這些正名運動象徵著「族群性」的展現，是有別以往的分類模式。例 如，2007 年正名的第十三族撒奇萊雅族的宣言如下（筆者撰寫論文中，賽德克 已正名為第十四族）：
「 行政院於 96 年 1 月 17 日正式宣佈，在歷史上消失百餘年的撒奇萊雅族，為 台灣原住民第 13 族。撒奇萊雅族原本分佈於奇萊（花蓮）平原，在清廷「開山 撫番」「政策」壓力下被強制遷社，因而大多被附近的阿美族人同化。因為長期 與阿美族人混居，所以在日據時代就被歸類為阿美族人，事實上兩族的「語言差 異度」達到七成。」
撒奇萊雅族的宣言是一種族群自身的「主觀認定」，才產生出正名的力量。
原住民之正名運動影射出臺灣原住民族群分類與建構的內外在問題。族群分類與 界定是國家政府或學術的霸權之一，主要是由外自認為根據「客觀」標準認定下 的主觀結果，不盡然是「本地人觀點」內部的分類模式。因此，可能會造成被歸 到某一特定族群的弱勢群體，其主體性喪失與認同感低落，甚至更嚴重者還導致 所謂的「文化認同錯認1」之現象。
所謂「認同」（identification）即：人類從各類的群體、生理物質、職業、朋 友、活動、信仰、價值觀念等之意，從這些領域和實質中獲得意識並形塑其自我 認同，「族群認同」即是其中一種。族群是以「族群性」來認同的，依恃著血緣、
語言、傳統、習俗，常是人類生而有的因素，含有深厚的情感依附。因此，群體 的認同是一種文化的認同，也是一種文化的建構，族群認同亦是如此。即族群認 同是文化認同的展現和再確認（謝繼昌 2006b：2）。因此，由上而下、由外而內 的台灣原住民分類結果，其形塑之族群認同現象是值得我們持續去探究的。
現況是，以往單一族群的部落多已不復存在，取而代之是多元族群並存的「社 區」，而文化相互的採借與融合，是否亦會影響族群的認同與模糊了族群的邊界，
需要繼續的關注。但在族群自身醒覺、政府政策及族群相融合之下，族群的分類 需要再重新研究與認定，須採集主體（土著觀點：自身族群）與客體（他者觀點：
國家、學術、他群）的多方觀點，以還原出真實的族群身分。
民主化以來，國家對於多元族群的禁錮逐漸鬆綁，原本被壓抑的族群認同，
1 筆者對「文化認同錯認」一詞的釋義為，被歸到某一族群的弱勢群體，其錯認該族群文化為自 身的族群文化。筆者具 Hla’alua 身分，大學以來一直以為阿里山鄒族之文化為本族文化，還特 意學習其 Mayasvi 與 Homayaya 的歌舞，回到部落後，才瞭解這些並非我族之儀式。
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伺機尋求妥適的呈現（施正鋒 2003）。依循此脈絡，筆者關懷的是桃源鄉高中 村 Hla’alua人，在學術與官方的分類認定，目前族群身份歸屬為鄒族其中一支，
但是語言歧異度非常的大，將其建構成同一族，意見分陳、眾說紛紜。國民政府 的漢化政策（國族主義）使得原本人數不多的 Hla’alua 人面臨語言消失窘境，文 化或族群認同危機四伏；Hla’alua 人大量與布農族通婚的結果，布農化的現象模 糊的了族群邊界，值得注意。
傳統儀式舞蹈不斷的在公共場合再現，提升了原住民在社會上的能見度。
Hla’alua 人也在國家音樂廳第一次展演我群的舞蹈後，強化了文化、族群認同，
開始區辨與布農族的不同，成立桃源鄉鄒族宗親會，定期於每年一月初舉辦「聖 貝祭」2，持續儀式文化之展演。另外，政府再度實行國家認同政策，高中社區 開始發展社區總體營造。三年前，以 Hla’alua 人傳統的漁獵區概念－創造了「塔 羅留溪生態保護區」，成為當地多元族群凝聚共識、齊心發展之目標，並期盼觀 光帶來的利益能增加高中村民的經濟收入。就此，不同時期的事件影響，不斷誘 發出 Hla’alua 人族群性的表現，這些事件讓筆者想進一步釐清 Hla’alua 人在其社 會生活中所存在的種種族群認同。
二、動機
本文基於論述 Hla’alua 人之族群意識建構的基礎過程之需，因「族」乃為外 來之稱謂觀點及定位方式。故以「人」先、「族」後之稱呼次序來發展文本之敘 述。筆者的族別註記為鄒族，但在"本地人"的觀點3之下，自稱為「Hla’alua」人，
較特別的是筆者的父親為外省人，母親則是 Hla’alua（父）與布農族（母）的後 裔，因此在血統上呈現多元融合的現象。此條件下，本身往往根據不同對話之對 象與情境來表述自己身分的認同，也產生多重或多元的認同現象。
當漢人問我的身份時，我會回答：我是原住民（泛原住民）或者是鄒族。（被
2 為 Hla’alua 人特有的宗教儀式，又稱為「聖貝祭」，傳說必須由巫師的血祭養 12 個貝神，否則 全社會有災難發生。
3 本地人亦即以當地人的觀點來詮釋。
歸屬於鄒族後的"錯認表述"）
當原住民問我身份時，我會回答：我是鄒族，再根據對方對於台灣原住民族 群的分類知識，由淺入深的表示南鄒族或者是 Hla’alua。（凸顯自己 Hla’alua 的族群意識）
當桃源鄉民問我的身份時，我會回答：我是高中村的 Hla’alua 人。（部落區 域認同與族群認同）
當 Hla’alua 長老問我的身份時，我會回答：我是 Apu’u（母親的原住民名字）
最小的孩子。（根本賦予之認同）
筆著認同自己為 Hla’alua 的一員，回答自己身分時敘述了被客體分類族群的 結果與自我展現時族群認同差異存在的現象，致使筆者產生主動去注意、關心 Hla’alua人族群定位與文化認同之相關議題，並嘗試去瞭解且採取研究行動。在 南島所學習過程中，接觸到了西方學者對族群認同研究所做的相關理論，如：原 生論、環境論、工具論及建構論等，深深覺得瞭解 Hla’alua 人之族群性與族群認 同建構的過程，是相當有趣且有意義的一個課題。因此引起了此研究的動機。另 外，筆者亦為國小教師，自認工作本質上，基本在推廣漢化政策，幾乎可說是扮 演著扼殺族群語言與文化的角色，因此，內心愧疚不已。於是，乃萌生去深掘有 關 Hla’alua 人社會生活中有關文化認同與在地的族群意識關聯之種種表徵現 象，俾以反思自己。
三、目的
本研究的目的旨在分析當下高雄縣桃源鄉高中村 Hla’alua 人的認同現象，期 望以長期持續及參與觀察其社會生活的方式，及「本地人觀點」的立場，來說明 究竟 Hla’alua 人集體認同是如何的產生、決定的。並從歷史場景勾勒出 Hla’alua 被主觀建構形塑成為「泛鄒族的認同」現象，可能就是一種「文化上認同的"錯 認"」。由探討社會生活實踐中各種文化的面向與行動，分析出真正屬於 Hla’alua 人的認同意識。筆者融入 Hla’alua 人的社會生活，描繪高中村 Hla’alua 人的"族
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群認同"全景，盼望能跳脫出以往被歸屬為"鄒族"的包袱以及被布農化的危機，
而走向「自己」的道路，俾以提昇本族群在台灣社會的地位，使族人文化認同的 象徵意涵得以永續。並找尋 Hla’alua 人的歸屬要素，並從學理來探討其作為一獨 立"族群" 的論述基礎及建構成為單一特定族群過程中有哪些可能的有利因素。