東西方對人的教育觀點之比較

不論從東方或西方的教育觀點，教育的根本目的在於教出君子或有教養的人，

最好能夠教出人的楷模，藉以形成一個安定健康的幸福社會，雖然這並非容易做 到的理想，然而東方或西方都曾努力地想要達成此一至善的目標。本節分別說明 中國傳統的君子和西方強調人的教養，在過程裡同時可以看到，雖然東西雙方都 未曾明言生命教育，但其教育思想裡也都隱約地觸及到生命本體。

壹、中國傳統的君子

在中國的傳統文化裡極為重視教育，《大學》標示著做人的最終目標，它簡 明地說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，所謂「大學」就是「大 人之學也」（錢穆,1986:307）。從傳統儒家的觀點，教育無非學習做人的種種學問。

所謂明明德強調人類先天而虛靈不昧的本體之明，人當除去所蔽而復明其初；所 謂親民，亦即新民，要革除舊染；明明德與親民兩者並進，要止於至善而不遷（錢 穆,1986:307-308）。

這一大學之道的關鍵在於做人的道理，錢穆（1986）更認為在孔子的學說裡，

最重要的就是「仁」，接著是「直」、「忠」、「恕」、「信」和「禮」（98-99）。孔子 論行己處世之道，最為注重的就在「仁」之一字，錢穆（1986）詳細說明：在定

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義上，「仁者，從二人，猶言人與人相處，多人相處也」；在特質上，「仁者之好 惡，即是好仁而惡不仁」；在方法上，「克勝其一己之私欲，克己始能由己」，因 而達到「克己復禮，為仁」的目的（76-78）。

中國傳統做人的道理以君子為典範。余英時（1987）說：儒家思想以「君子 的理想」為樞紐，具有「修己」和「治人」兩個層面（145），這說明做人和人際 關係的並重。他（1987）又說：君子是到了孔子才正式成一種道德的理想，並且 將之界定為僅次於可望而不可即的「聖人」，所以它的境界非常之高（149）。君 子是什麼樣子呢？這標準來自於孔子在《論語》說的：「質勝文則野，文勝質則 史。文質彬彬，然後君子。」（雍也）余英時（1987）對它的解釋是這樣的：

此處的「文」字涵義較廣，大致相當於我們今天所說的「文化教養」，在當 時即所謂「禮樂」。……「質」則指人的樸實本性。如果人但依其樸實的本 性而行，雖然也很好，但不通過文化教養終不免會流於「粗野」。（150）

如何成為一位「君子」呢？錢穆（1986）強調：「君子者，蓋孔子理想中一 圓滿人格之表現也」（107）。君子的性格和言行表現應該如何呢？孔子常以君子 和小人比對，讓人們更易於理解，例如：

「君子周而不比，小人比而不周。」（為政）；

「君子和而不同，小人同而不和。」（子路）；

「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」（子路）；

「君子上達，小人下達。」（憲問）；

「君子求諸己，小人求諸人。」（衛靈公）； 「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（述而）；

「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」（顏淵）；

19 「君子喻於義，小人喻於利。」（里仁）；

「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」（里仁）（錢穆,1986:110-113）

但是真正君子不在與小人相互比較；君子慎獨，儘管他一個人時也一樣要注 意自己的一舉一動和一思一念，所以君子要有所為，有所不為，例如：

「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。」（學而）；

「君子謀道不謀食。」（衛靈公）；

「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」（學 而）；

「君子矜而不爭，群而不黨。」（衛靈公）；

「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（衛靈公）；

「君子貞而不諒。」（衛靈公）；

「君子不憂不懼。」（顏淵） （錢穆,1986:107-109）

這一孔子的理想傳承千年稍有流失，直到朱熹復興傳統，並且回到修己的功 夫。William Theodone De Bary（狄百瑞）（ 1919-）說：宋朝的朱熹可以說是一 名教師，而他的根本思想「為己之學」就是做人的學問。這源自於孔子的「古之 學者為己，今之學者為人。」（憲問） ，朱熹又引用程頤的見解：「古之學者為己，

其終至於成物；今之學者為物，其終至於喪己」，因此他主張：

「為己」不僅為自愛之舉，而實際上是以修己為開端，並推以及人。（李弘 祺（1983:15-17）

儒家對「己」這個字確實有著負面的意思，如果把它看成自私或自利的話，

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但朱熹則從正面來解釋它，於是「己」成為學者的目的。De Bary 認為：朱熹對

「克己復禮」的討論裡指出：

他的真正人格必須在約朿個人的慾望，調節之，使不與公利衝突之下來發展 完全，一個人必須用「公利」來衡量自己的慾望，判斷它是好是壞。這就好 像一個人必須克服私己與他人間的衝突，這才能真正完成他自己。（李弘 祺,1983:19）

這克己和為己之間是否有所矛盾呢？De Bary 解釋說：這其中有兩個「己」，

一個是原來，內心的真「己」；另一個是帶有「己私」，為自意所支配的「己」。 如何控制一己的心呢？朱子認為不應該用一種外在的約朿來控制那壞的自 我。相反地，我們應該把內心原有的善發揚出來。因此朱熹和程頤可以樂 觀地認為我們不僅能充實自己，並能推己及人，在外在禮節的社會秩序中，

用正式的方式與其他人和諧相聯。（李弘祺,1983:22）

這樣的觀點和西方的自由觀念並不相對立，因為這一克己的能力，才真正使 自己充分發展，並且推己及人，讓別人也充分發展，最終目的確能為己，並且兼 顧人我。

一直到王陽明才進一步由克己再向內探求，余英時（1987）說：君子的觀念，

除了孔子集其大成外，要等到王陽明才會有另外一次的突破（145）。王陽明的學 問最重要的是他的良知和致良知，錢穆（1984）指出：傳習錄上講：「知善知惡 是良知」。良知是什麼呢？「良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。」仔 細地說，它「只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。」

當人們真誠惻怛地求生之時，「那生便是天理，一切助長生者是善，一切摧抑生

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者是惡。」於是「良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，

只是非就盡了萬事萬變」（55-56）。王陽明比朱子更往內走，於是「良知即是天 理」，而「明覺便是本體」可以說他的主張已接近生命本體。

他的這一發明和他的一生經歷有關，尤其在他三十五歲那年，「他那內部鬱 積的活力，終於要發洩了，終於要爆裂了，終於不能久藏，終於不能深埋了。」

他對當時朝庭奄宦柄政不滿，他從內心深處湧出一股義憤抗疏相救，結果被遠謫 貴州龍場驛；然後在三十七歲大病一場，九死一生中恢復健康成為他生命中重要 的轉換點，得到他以後的新活力和新生命（錢穆,1984:40）。但是，受挫的是他的 人生，發作的是他的生命力，而發現的是他真正的生命本體。

王陽明找到一個直指心念背後的方法，他說：

心無無念時；天機不息，一息便是死；除非槁木死灰耳聾目盲，如何能不聞 不見；只待聞與見，此心與外物便同時分明。（錢穆,1984:69）

他說的一息是什麼？他在見聞時所分明的又是什麼？他接著說：

可知充塞天地中間，只是這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是 天地主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？

鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便 沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。（錢 穆,1984:70）

王陽明認為這一生命本體充塞於天地之間，但卻為自我形體相互阻隔，這和 本研究所稱自我對生命本體的遮蓋很相類似。然後他又說：當我們沒有這一生命 本體，天地萬物由誰來看聽嗅聞，由誰來觀察和認識；再追究我們的生命本體又

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來自何處，應該與天地和萬物密切相關。誠然中國傳統教育專注於做人和治人的 學問，雖然經過朱熹強調克己功夫，仍然未及生命本體，終於由王陽明指出這一 充塞天地中間的靈明，觸及到我們的生命本體。

貳、西方強調人的教養

雖然東西雙方教育的目的都是做人，然而雙方的文化究竟不同，因此教育觀 點亦有差異。相對於中華民族自從秦統一天下，漢獨尊儒家因而獲得長治久安，

這個傳統文化一直延續了兩千多年；西方則類似中國春秋戰國時期的百花爭鳴。

雖然歐洲無法像中國形成一個龐大而穩定的大帝國，然而他們一直保持著一種多 元的文化活力。西方在不同時代裡，為了尋求做個有教養的人，他們有著各種不 同的教育主張與理想，茲按由外而內，由治人而修己的順序說明如下：

Plato（427?-347 B.C.）的對話錄裡有著許多的智慧。他的《共和國》（The Republic）是廣為人知的對話錄之一，裡頭描述 Socrates 與兩位青年人從討論正 義或善的德行開始，變成為理想國或烏托邦，雖然理想國永遠都不曾實現，然而 一個人可以成為正義之士或行善的人。真正的衛士需要培養某些特質和能力，於 是如何建立正義之國和教育正義公民等於解決同一問題的兩種方式。他主張一個 國家可以由三種人建構而成，首先是少數的哲學家來統治，二是衛士們透過戰鬥 來完成統治者的決定，三是生產食物、衣服和住屋的技術工作者

（Chambliss ,1965:29-34）。

這得由兒童的教育開始，兒童們接受文學、音樂和體育的訓練，並且從兒童 所呈顯的能力挑選出潛在的國之衛士出來，然後再讓這些人接受體能和軍事訓練，

於是從二十歲開始，再從這些青年經過嚴厲的測試找出具有可能成為哲學家或未 來國家的領導者出來（Chambliss, 1965:44）。雖然理想國和真正的國之衛士確實 很難出現，然而這些理念確實指導著西方教育的理想和方向。

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Isocrates（436-338 B.C.）是一位教師，他建立的學院維持超過五十年，他的 成功在於提供一個全人教育的理念，教導人們成為政治、知識和倫理的領導者。

Isocrates（436-338 B.C.）是一位教師，他建立的學院維持超過五十年，他的 成功在於提供一個全人教育的理念，教導人們成為政治、知識和倫理的領導者。