自我的心理解構與重構

人們在碰到身體上的生理問題會找醫生看病診治，但是很少人願意承認自己 心理有病去接受心理諮商。不過在態度上，我們若不想提早自己的臨終學習或禪 的修行，我們隨時都可以找出自我的一些毛病，並且透過心理輔導或自我修正，

好讓自己的心理更為健康。換句話說，人們不一定要經過被迫的臨終或離世的禪 修才能啟動自我消融的過程，既然人們的自我由許多一一對應的自他關係組合而 成，這些自我建構在最初時可能發生些問題，或者已不適合於當今的生存和生活 需要，那麼，我們不必等到萬不得已才將過去不適用的自我加以解構，任何人都 可以隨時隨地進行自我輔導，好讓我們的生活和人生更為自在。

當我們在原生家庭裡所建構的核心自我無法成為往後一生的依恃時，為了生 存的需要必須解構與重構，這一解構和重構成為解救自己的良方。自我的解構最 好能先將糾結的自他關係一一加以區隔，然後從單一重要他者的自他關係下手解 構，並針對此一自他關係重新建構，這一自我的解構與重構正是自我消融的起點。

這樣的過程確實相當繁複，除了參與心理輔導外，亦可以從他人案例中同樣獲得 有用的替代學習，從理解他人的困境經驗中學習和獲利。

再者，除了意識層次的自我解構與重構，日常生活中人們同時會碰觸到潛意 識的作用，這些意識與潛意識交雜的解析部分亦極為重要。換句話說，人們的自 我解構與重構，除了意識層次外，更應及於潛意識的層次。雖然人們在這樣的自

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我消融過程之中，未必能夠洞見生命本體，但是其可能性是存在的，有時候他們 甚至已經與生命本體極為接近。

本節主要從東西方的案例中分別說明自我的消融與生命的洞見。第一小節為 自我敍說與自我創化；第二小節說明日常生活中的潛意識作用；第三小節討論潛 意識的自我消融與夢的解析；第四小節說明經諮商成功者的生命洞見，雖然它確 實較為難見，試舉例說明，並以現象學的方法來分析。

壹、自我書寫與自我創化

一個人要想從人生的黑暗深谷走出來，並且重新洞見自己的生命確實並不簡 單，因為重重的綑綁令人窒息，但是如果我們能夠一一將綑綁加以鬆解，重見天 日確實可以成為一種真實。這是一位從小沒有被父親疼愛過的當事人歷經憂鬱症 打擊，但卻重新走出自己人生的道路。蕃薯（化名）四十多歲，「愛」是她過去 人生中的錯失和遺憾，然而也是「愛」讓她找回自己，在與憂鬱症的奮鬥後，她 在蘆荻社大轉化成人，透過自我敍說和自我書寫從自我的重新認識、理解和詮釋，

並與他者對話後修正自我，最後達到自我的創化，將過去的自我重新解構並重構 成為新的自我（賴誠斌、丁興祥,2005）。

這位主角小學畢業後，只讀半年的中學就開始工作，後來又曾讀了半年夜校，

等媽媽中風後再次輟學。婚後到外地生活九年，再回到原生地生活十年，這期間 出現暴食症、恐慌症、憂鬱症等。她自己認為自己過去的經驗一層層地把自己綑 綁成一團，雖然，她希望往前看，最好不要再看到以前的破破爛爛，讓那些都過 去的就過去吧。可是她還是會抗拒，她還是會逃避，她雖然努力地想辦法把自己 跟過去經驗加以隔離，但是，其實她並無法做到，因為，

我認為我一直不在意，事實上根本就是騙人。事實上我很在意…我就是不想

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承認這一點…這個對我來說很難。（賴誠斌、丁興祥,2005:74）

這正描述她的自我綑綁。她把自己緊緊地綑綁而透不過氣來，無論如何努力 依舊無法加以鬆綁，正如她自己說的：「我好像穿了一層層厚重大衣，雖然又熱 又悶，就是非裹得緊緊不可」（賴誠斌、丁興祥,2005:74）。為什麼她要如此自我 綑綁？並且綑綁得如此之緊呢？原因在於她在原生家庭裡所建構的種種，她自我 中的重要自他關係，她與父親、她與阿嬤、她與母親、她與先生等的自他關係相 互糾結在一起，好像一團亂線一樣，她愈是用力扯，卻又愈拉愈緊。賴誠斌和丁 興祥（2005）簡要地描述了當事人原生家庭的種種過去，整體而言，蕃薯可以說 是生活在冷漠而有距離的家庭氛圍之中，

蕃薯認為自己的誕生就是個錯誤，她是一個不受歡迎的生命。家中的父親是 懦弱而失功能的男人，全家掌權的是阿嬤。而媽媽是個沒聲音的女人，苦命 認命，努力工作還一直被嫌棄。阿嬤痛恨媽媽，常責罵媽媽。所以只要和媽 媽有關的，都會被牽累，也因此，蕃薯不敢接近媽媽，離媽媽遠遠的。父親 從來沒疼過她，在阿嬤打罵媽媽和蕃薯時，也沒幫過她。蕃薯覺得哥哥姐姐 弟弟倒是有人疼，只有自己不曉得為什麼沒被疼。（78）

誕生在這樣一個家庭情境之下生活著，她和父母親與祖母間的重要他者的核 心關係確實讓她感到極為孤單和無助，因此她

為了對抗父親的冷漠、忽視，奶奶的毒打，重病需要照顧的媽媽，還有手足 間的鬥爭，年幼的她寧可相信世上沒有愛，她才有力量製造出一個「恨」的 世界，來對命運的不公表抗議。她成功的運用「恨」的力量，撐起了這個搖 搖欲墜，四分五裂的家，但內心冰山已然形成。（賴誠斌、丁興祥,2005:89）

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這情境下的她正如客體關係理論所描述的，她只好以情緒性的「恨」作為保 護自己的力道來建構自我。於是，她自述著：自己建構起「牡蠣般的硬殼，無非 是為了保護裏面最最柔軟的心，以及隱藏那從小就被拒的深深絶望」（賴誠斌、

丁興祥,2005:88）。至於自我裡頭到底有著什麼樣的內容呢？他自認為心裡頭的所 有過往經驗，整體給自己的感覺，從原來以為，「我有便當盒，可是我裡面沒有 東西」；到後來甚至認為，「我的便當盒是有東西，只可能是臭掉的飯…或什麼東 西」（賴誠斌、丁興祥,2005:97）

等到婚後她擁有自己的家之後，又如何呢？她依舊無法從自己的家庭獲得足 夠的支持和協助，因為先生總是與她保持遠距的冷眼旁觀，當她想要尋求他的協 助時，他又總是沉默地回應，這造成她感到孤軍奮戰而有被遺棄的淒涼。

她雖然是一介孤軍，但她確實保持奮戰的精神，最後她參加蘆荻社大，她把 自己與重要他人的自他關係一一加以解構和重構，終於獲得轉化，重新成人。這 是一個痛苦而冗長的歷程，因為她的自我建構中所有與重要他者的自他關係整個 糾結在一起，她自我綑綁的核心結構無法鬆綁，還好她內在有個支持的力量，支 撐她經過就醫、個別諮商和團體諮商，最後才在蘆荻社大的自我敍說和自我書寫 自己生命故事中開始轉化的過程。

首先，在一堂課後，蕃薯寫出一篇「阿母」，呈現出自我裡頭糾結著她與阿 嬤、阿母、阿爸等三個重要親人的自他關係，這個年幼時形成的最核心的三個自 他關係的糾結，綑綁了她的大半生。終於透過她自己的努力和敍說團體的支持和 協助，最後她得於解脫這樣的綑綁。從現象學觀點來分析，關鍵在於她能夠將三 個重要他者的自他關係一一加以括號起來，使之適當地隔離，然後單獨加以解構，

這是她能夠成功加以消融所踏出的第一步。

於是，她先解開父親對她的綑綁。她說：對於父親的死亡，當時她並不難過，

因為「死了就死，只是個事實」，她狠心放著，不去面對；但是這種把痛苦封存 的不屑態度，變成一種折磨，後來她自認為這是一種報應或者懲罰：

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你死後，我腦中一直回想你死前的這段過程，導致無法睡覺，這一失眠，竟 3 年，我常常想身歷其境想歷經你那生死關，想當時在急救中的你有多麼害 怕、孤單，想那時你連一口氣都喘不太過來了，還被一群陌生的醫護人員把 一大條的氣管往喉嚨裡插，那是多麼難受，多恐怖的事呀，又沒有半個親人 在身邊，這一嚇，我猜你是嚇死的，我可以體會那種痛苦。（賴誠斌、丁興 祥,2005:99）

這段情節發展到最後，她重新在一篇名為「阿巴的禮物」裡敍說自己的心情，

才獲得成功的轉化，她說：「丫巴，死亡對於你來說是你人生中最痛苦的難關，

對數年後的我來說卻是重生的開始。」她因此體會出，

我這次從另一個角度去看待我父親的死，……除了依然有心痛外，卻多了一 份感恩，也減少了一些對自己的自責。好像也才願意接受父親已不在的事 實，這是我多年來不肯放手的痛苦。所以現在，大概是我跟父親說再見的時 候了。（賴誠斌、丁興祥,2005:109）。

最後這段話道出了父親在她心中真正的死亡，也是她自己生命的重生時刻。

她終於在多年之後，才坦然接受父親的死亡，並重新走過那段父親臨終的歷程；

在這同時，她也才放下了她對自己的綑綁，更也宣告了她真正成人的時刻，因為 她已經消融了自我中第一個自他關係。她不但將這一關係成功地括號起來，並且 直觀這一關係，最後終於超越這一過去的關係，而重新建立起一個新的關係。

至於她和媽媽的關係又如何呢？開始時，她又把她與媽媽的關係和她與自己 女兒的關係用擔心把緊緊地綑綁在一起，

阿母，妳 38 歲中風時，我 14 歲，當我自己 38 歲那年，我女兒同樣是 14