自我的人類學觀點

雖然 George Mead 強調人類在生活歷程中，透過社會過程的參與發展自我，

同時組成社會，可以說人與人的交流與關係建立的同時，形成個人的自我和有系 統地建構社會。從社會學的角度，當代人一旦降生於社會，受到社會的規範和習 俗的制約遠遠大於個人對社會組織的影響；從心理學的角度，則人一旦成為現代 家庭的一份子，他的性格深受著原生家庭文化的影響更大。然而，在這兩者交互 作用的更早源頭裡，人類的社會歷史和文化發展幾千年來對我們已經有著巨大規 模和深遠的影響，我們值得從人類學的角度對自我的形成進行簡要的探究。

人類學探究人類社會和文化的起源，但在人類最初形成社會時，有沒有基本 的人性存在？有沒有人格的生成和自我的建構呢？初民社會的人類具有完全的 可塑性？他們的自我完全地與社會發展同步嗎？研究者深信初民的社會組織和 個人自我發展間的關係，應更符合 George Mead 的社會學主張，也就是每一個人 的自我建構與社會發展互為緣起。透過人類學的探究，可以發現到自我建構和社 會發展的相互依存，兩者前進的腳步也更相一致。再者，幼稚園教育呈顯出兒童 在團體生活中對個性發展的影響，可以說是人類社會發展的縮影。

從人類學的角度逆向追溯原始社會的形成和運作，以探究自我的緣起，可以 帶給我們不同的啟示。人類學運用俗民誌的方式，透過在地的自然觀察方法，細 緻地描述生活情境，直接呈現人們性格的生成過程。家庭教養和幼稚園教育則對 兒童人格發展影響更深。本節包含：1.人類學與自我；2.初民社會與人格發展；

3.家庭教養和幼稚園教育對孩童人格發展的影響；4.人類學自我觀點的啟示。

壹、人類學與自我

何謂人類學（anthropology）？簡單地說，人類學是研究人類社會演進和它

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的生活方式。George F. Kneller（1908-?）（1965）指出：人類學分成兩大類，一 是自然人類學（physical anthropology），探討人類組織和對環境的不同適應方式；

二是文化人類學（culture anthropology），它的範圍較廣，包含人類語言學、考古 學和民族性格學等，並且成為研究的主流 （1）。

一般人確實較注重文化，所以 Kneller（1965）說：「文化控制了人的生活，

正如戲劇控制演員的言語與行動」；不過，人究竟是文化的載體，是人使文化成 為可能，如果沒有演員，那麼就只有劇本而不成為戲劇。雖然有人強調文化決定 論（culture determination），但這並不表示人們的行為徒勞無益，人們還是得決定 如何行動，如果我們不理不睬，那是我們自己而不是文化的錯（19-20）。文化和 人格確實相互依存，文化與人格的研究顯示文化被內化的同時也被人們所改變。

我們相信文化創造了人，並制約人們的生活；同時，我們也會發現人創造了 文化。在孩童和青少年時期，濡化作用（enculturation）將社會的習俗注入他們 成長過程的個性發展之中，文化形塑了他們的心智、情緒和生理作用，例如姿勢 表情，走路和飲食習慣等，甚至界定他們對世界的觀點，以及知覺整個社會，如 此使文化成為社會的穩定力量。當人們被濡化得愈深，等他們成長為成人之後，

也就愈為僵化（Kneller ,1965:43）。不過流行文化的生起和風行，說明了由少數 人在前頭的帶領，於是少數人創造文化，文化再反過來影響多數人。總體來說，

文化和人格之間，正如社會和自我一樣亦然相互生成。

談到教育人類學（educational anthropology），Kneller（1965）認為教育的功 能在幫助人們形成心智、個性和各種能力，但是因為人生很長，所以必須在歷經 人生的重大改變之時，學習新的思想和行為，我們需要不斷地學習和受教育（11）。 社會愈為龐大，分工愈為複雜，各種次團體和次文化不斷地增生，人們需要的資 訊和知識也不斷地擴張，加上社會差距愈來愈大，變動速度愈來愈快，雖然教育 機構獨立且具特別的功能，但是教育問題同時也愈來愈為複雜和難以解決。

我們期望教育人類學研究初民的社會，可以給我們當今社會的教育有一些啟

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示。在這方面，Kneller（1965）認為雖然初民文化的研究結果不能直接有效地轉 移到當今的社會，但是我們可以獲得更為均衡和關鍵的教育觀點，他們的成功可 以鼓勵我們以更寬廣的視野和最佳的觀點來面對我們的問題。舉例來說，初民社 會教育者除了父母之外，包含家庭的親屬或家族中的長者，或者巫師，他們的孩 童到這些人的家中學習所有事物，包含狩獵、釣魚、收獲和各種儀式與慶典等，

那些和未來生存與生活相關並且有趣的事物，在學習過程裡，教導者一方面教導 並演練，也就是在做中教育（75-77），這個觀念比美杜威的做中學。

當今的美國社會，孩子們沒有社會和經濟上的責任，他們與成人之間隔得相 當遠的距離；但是在初民社會裡頭，遊戲與工作就在同一項活動裡頭，在這樣的 社會裡，孩童在很早期就學會責任的分擔（Kneller ,1965:98）。回顧當今我們的 孩童要學的東西太多，無法漸進地一面學習一面負責，等到他們成人後突然要扛 起重大的社會責任，在失去連貫性的情況下，難怪會產生問題。

不但孩童與成人間的距離愈來愈遠，人們的內心世界也在社會文化的擠壓下，

他們的自我離開內在的生命本體愈來愈遠。Kneller（1965）就強調應該給予青年 更多表達、活動與行為的自由，以便讓他們可以實現他們的特別才能，允許他們 可以展現個人差異，讓學校教育出一個具有彈性的人格，以便有助於文化的成長

（105-106）。他為什麼這樣說呢？他這樣說的背後理由何在？

根據 Gerhard Lenski 和 Jean Lenski（1987）所提供的資料，在人類演化過程 中不同的社會形態所產生的年代和社群的大小（85-87），經過整理後詳如表五。

讓我們仔細體會，人類社會在極短期之內發展成為當今這樣的社會形態，結果造 成許多社會和自然生態的問題。我們真地以為，人類的社會發展至今是走在正確 的道路上嗎？我們是不是走歪了？這條過去的道路還能持續走多遠？如果人類 發生重大災難時，我們能擁有足夠長的時間來因應嗎？我們又有能力來調整社會 的走向嗎？我們又應該以什麼樣的態度來看待人類的自我建構？

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表五 社會型態與其發生年代和社群大小

社會型態 發生年代 社群大小（平均人數）

狩獵社會 人類起源>7000 B.C. 40 園藝社會 7000 B.C. -3000 B.C. 95-5,800 農業社會 3000 B.C.-1800 A.D >100,800 工業社會 1800 A.D- 14,000,000 資料來源：Gerhard Lenski 和 Jean Lenski（1987）

狩獵和園藝社會維持數千年的長時間，相對地，人類社會在最後這兩百年的 發展之迅速和影響之巨大確實不可思議，有點像人類身上突然長出來的癌細胞一 樣。對應到當今工商社會的發展和文化的演進，人們的自我建構情況又如何跟得 上呢？難怪 Edward O. Wilson 特稱之為過度發達的「肥大」症，他指出過去狩獵 社會裡的人們只要在少數的社群裡擔任一、兩個角色就行了，但是在今天的社會 裡，人們須從幾千個角色裡挑選十個以上來承當，而且在不同的時刻裡還得不斷 地更換不同的角色，因而造成自我角色上的切割和混雜，因為

每一種個行業－－醫生、法官、教師、服務生等等－－都只如其本身地被扮 演著，而沒有顧及在此等社會面相之後真正進行工作的心靈如何。在表現此 等角色時，如有明顯的偏離之處即被解釋為心智能力不足或不可信賴的徵 兆。於是，日常生活變成角色扮演和不同程度的自我顯露之妥協混合。在這 種緊張壓迫的狀態下，連「真正的」自我是什麼，都無法明確界定了。（宋 文里,1992:107）

如果我們可以選擇，我們真地希望活在這麼龐大和密集的社會裡頭嗎？如果 我們可以選擇農村或漁牧，會有多少人願意留在都市裡，而不是回去種田？研究 者的體驗，當我在高山行走偶遇行人時，很遠就想走過去跟他打招呼，可是在台

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北東區的電梯裡，會不自覺地想要將旁邊的人推開。再請體會，在一個 Wilson 所描述的狩獵社會裡，一群二十五人的群體可以在擁有一千平方公里的地盤裡狩 獵並取得新鮮的食物，年輕人經過一段文化學習之後，可以和同齡的伙伴從事各 種競賽以活動身體，並促進技能，同時也會以沒特定組織的形式模擬未來成年的 角色，婚姻會在群內或群間以談判的方式與儀式達成，結合成為親屬網，過著單 純的日子（宋文里,1992:97-98）。這對現代人來說，是多麼美麗的生活圖像呀！

生活在那樣社會裡發展出來的自我，每個人幾乎都相互認識，而且都有著一 一對應而緊密的切身關係，自我整合得極為單純而充實，更沒有自我認同的問題。

雖然我們無法走回頭路，並把社會還原成過去的形態，然而從觀念上我們可以反 向地思考和體會，因為我們心中仍舊存著一些過去社會文化的痕跡和懷念的心情。

Kneller（1965）認為，為了減少人們心智發展上的不連續性，最好的方法是先教 孩子們消融學習（unlearn）的技巧，愈早愈好地為他們往後生活做好準備，然後 教他們「如何思想」，而不是「想些什麼」（110-111）。所謂消融學習，就是將以 前所習得的，如今己經無效的東西放下，這樣才能重新學習有用的東西。我們的 自我亦然如此，它需要被重新解構和重構，這樣才能擁有彈性的人格。

總之，社會文化與人格發展確實相互生成，透過人類學的研究可以幫助我們

總之，社會文化與人格發展確實相互生成，透過人類學的研究可以幫助我們