歲時祭儀

傳統馬蘭阿美人的歲時祭儀是屬於部落集體相關的，因此，通常由集會所與 男子年齡階級組織來主持與舉行。傳統的歲時祭儀相當多，主要都是環繞著小米 生長週期來舉行，但目前馬蘭阿美人早已不再種植小米，改種水稻等較容易照顧 的作物，所以到今天尚存的與小米生長有關的屬於部落全體的祭儀，有祈晴祭 pakacidal、祈雨祭 paka’orad、海祭 misariyal、以及豐年祭 kilomaan、晉級交待 儀禮 padera’、平安祭 misarao’等，每年都隆重舉行的主要有豐年祭和平安祭。

以下僅介紹現在還有在舉行的歲時祭儀：

（1）豐年祭 kilomaan

早期馬蘭阿美的豐年祭舉行時間長達九天，族人通常趁著小米收成入倉後的 農務空檔，開始修繕住家、集會所，等待豐年祭/收穫祭的到來（小泉鐵 1997：

133）。目前豐年祭舉辦的時間約一個星期，儀式是由好幾個小儀式組合而成的，

是由男子年齡組織主辦，是屬於全部落的活動。當代馬蘭阿美人的豐年祭，馬蘭 因為是本家，所以豐年祭時間也由馬蘭本部落決定，並統一舉行。因為有本家與 分家的關係，但只有在馬蘭本部落舉行misatolaw的祭祖儀式，同時在出海口搭帳 棚時，馬蘭分家部落才可以開始舉行豐年祭，並開始搭帳棚，且帳棚要比本家部 落簡陋。結束時，也由馬蘭本家先回到市區，其他分家部落才可以陸續結束。

屬於部落集體的本、分家的相關討論中，特別在舉行屬於部落集體的豐年祭 時，才能進一步展現出本家與分家的階序性。尤其是由男子年齡階層組織舉行的 豐年祭裡的大大小小儀式，現在只在本家才能看到，因為在分家的年齡階層組織 裡沒有也不能設置司祭tatangalan的緣故。所以，都需尊崇馬蘭本家的儀式順序 後，才能陸續開始舉行豐年祭，結束時，也需要本家先結束，其他分家才能陸續 結束。這樣的階序性是因為本家握有對於部落之神與眾kawas祭祀的權力，還有 各個年齡組裡的司祭tatangalan，是分家所沒有的。另一個說法，報導人認為，

這是因為海祭的祭詞，只剩下馬蘭才有，除了具有神秘的力量不可以隨意述說 外，也存在著與其他部落間的階序關係，這一點與馮建彰（2000：46）提及的概 念相吻合。因為，還擁有古老祭詞的關係，讓馬蘭社具有比海岸阿美族和北邊的 阿美族更具有實踐傳統泛靈信仰的靈力rdek。

2006-2007 年的豐年祭中，歷時 7 天的祭儀中（這兩年都逢颱風來襲，故 2006 的聯合豐年祭由原 7 月 15、16 日兩天改期至 8 月 6 日一天舉行）。但 2007 的則 沒有改變，豐年祭由 7 月 9 日到 15 日舉行。在最後一天儀式一開始時是由族中

最老的族舅faki做獻祭，¹⁰在祝禱詞中，先從部落最早的開創者開始、第一個巫 師、和歷代頭目等祖靈做祈福，¹¹接著對kawas祈福儀式以庇佑族人，穀物豐收，

子孫昌隆，然後也請kawas保佑來參加祭典的人都平安。而 2006 年的豐年祭受颱 風影響，族人則傾向於認為族人在依舊遵循海祭的傳統時，將不好的禱告詞說了

在日治時期的文獻資料（佐山融吉 1913、小泉鐵 1933）可以整理出 padera’

的儀式過程。傳統的 padera’是在豐年祭（小米收穫祭）後，每 3-5 年舉行一次，

視該年齡組的人數而定，在 sfi 前由 isfiay 的階級領袖監督舉行，自上午開始，

mihiningay 到 mikomoday 三階級的人依照規定就坐，miroromay 兩階級站在門口 蒐集由各新的 kapah 家人送來的酒，miroromay 以下的各階級則在廣場上跳舞。

下午，請長老出席指導，由 isfiay 的長老為上次進入 sfi 之預備階級祈福命名。後 由 mikomoday 大聲宣布新的階級名稱，之後即開始進行晉級儀式，叉手飲酒禮，

由新舊兩級的下一級對上一級敬酒，雙方並以右手對右手交叉進酒，表示新舊階 級交待之意，pakarongay 可以往上晉升一級，舊的 itokalay 晉升到 sfi 的退休階 段，成為 sfi 裡最年輕的一級 i pakarongay no isfia，並接受 isfiay 的監督。

（3）平安祭 misarao’

古野清人（2000：98-99）也曾記載這一年中儀式過程，稱為 saraowan。每 年冬至時（約 12 月 22 日）舉行，由男子年齡階級組織在聚會所舉辦，女性不宜

10 獻祭阿美語稱 miftik 又稱 miftir、mitapoh，本文的文獻引用以前者為主，中文意思為獻祭、灌 祭或稞祭。在台東市阿美族人認為前面的稱法都是受到鄰近的卑南族或其他族群的影響，才有的 語彙，所以，在台東市阿美族的聚落就直接用 pakafana’ to liten 或 pakaan to liten。無論是哪一個 用詞，其儀式過程都大同小異，在本文則一律以獻祭來表示。

11 文獻中阿美族在豐年祭祭拜的諸神有：Pamalataw 創造神、Ciparaay 空間神、Cidepang/Cidongi 人的祖先、kakacawan 清神、Ciwasiwaran 護神、Citataosan 和平神、kaitaan no liteng 依序呼喚已 故頭目之名（祖靈）。在當代的台東市阿美族主要祭祀的有四方之空間神、造人之神、日、月神，

三位創設者的名號，因為牽涉到神秘知識與力量的關係，無法讓報導人重複口述之。

參加。衛惠林（1972：40-41）亦曾記錄此一儀式過程，稱為祈年祭，祈年祭由 部落總管階級於集會所決定舉行日期，通常是在播種前月中的某日，藉以向神預 告農事即將開始。當日早晨，宣告祭期 milo’kol，今日禁止工作，將舉行祈年祭。

長老及部落管理階級聚集於集會所，先接受 mihiningay 敬酒。由 itokaday 階級司 祭 tatangalay 持酒向天撥祭：「將行祭，日神、月神、創造神、司命神乎！獻酒 於汝。今日將行祈年祭，將沿襲古人所行而行之。某某先賢，以及諸祖靈乎！地 神乎！獻酒於汝。」祭畢有儀式性飲酒。

2007 年 12 月 22 日 misarao’儀式進行過程，一大早先由 miroromay 階級的成 員負責殺豬與分配豬肉，由長老祭告已故頭目，保佑地方平安無事後，開始進行 kapot 的晉階職務交接、敬老活動、公審地方事務、糾紛處理、成家立業與分家 事宜等，都在平安祭時交由部落長老處理。這一天全社休息一天不可下田工作，

否則會遭來蟲害或穀物欠收。報導人表示，分家的事宜已經不再舉行，所以都在 處理比較小的事情，而比較大的事就是每四年一度的晉級交接，就像本年就有新 的 kapot 晉級，所以要殺豬，分豬肉，然後以前是到頭目家去一起吃飯，現在則 在集會所辦桌吃飯。

（二） 家屋社會

家屋社會，指包含家園空間、家屋以及由家屋所延伸出來的親屬體系，和 在家屋舉行的生命儀禮等，與個人相關的社會組織。根據黃宣衛對於有關阿美族 的文獻探討，常以母系為中心的親屬組織來看待阿美族的社會制度，男子婚後從 妻居，子女出生後則屬母家，財產繼承是母傳女（黃宣衛，1998：104）。這樣一 個親屬制度的特徵，使得多數學者將家庭視為最基本的親屬組織，著重在探討母 系氏系群與氏族等組織在阿美族社會中的角色（李亦園等 1962，阮昌銳 1969：

25-37，劉斌雄等 1965：32-37，衛惠林等 1972：20-21）。然而，末成道男（1983）

提出阿美族社會是由非單系原理所構成的，親屬成員是透過個人所出生的loma’

（家）而來，不是透過母系，所以，家乃是社會構成的基本單位，社會並不會因 為組織型態改變而產生質變（ibid：312）。接著，陳文德（1986）認為雙系世系 群及家的特徵才是阿美族社會生活的基本單位，且從妻居的婚姻制度才是構成傳 統母系親屬群體的關鍵因素，所以阿美族在經歷社會變遷的過程中，由從妻居改 為從夫居的婚姻制度後，其社會卻仍透過家與家之間的聯繫而持續下去（ibid：

41-46）。因此，葉淑綾（2001）在其論文中帶入了家屋空間配置與象徵意涵，因 為天主教的傳入破除了傳統家與人的相關祭儀的禁忌，使得傳統以母親意象和同

胞意理連結人群的力量獲得進一步的擴展（ibid：71）。雖然，家透過舉行生命儀 禮而成為親屬組織實踐的單位，以家為核心做為親子、同胞關係擴展的世系群和 氏族關係或締結姻親和擬親關係¹²的重要單位，但是本文因為祖先祭祀的關係，

仍須回歸到家屋本身來討論。傳統阿美族的家，可以分為家園空間配置與家屋內 的空間分配，而要理解馬蘭阿美人的家屋與空間配置，則必需先理解族人對於神 聖空間的認知。