第二章 傳統阿美族的酒
第三節 酒與人的關係
在早期馬蘭阿美人的信仰實踐裡，根據佐山融吉（1912）的記載，馬蘭阿
15 請參照佐山融吉(1912)、小泉鐵（1933）等。
美人當時最重要的兩個與小米有關的歲時祭儀：驅蟲祭（saraowan）16和豐年祭
（pafilon）17（ibid：10-16），而與這兩項祭儀的祭祀神祇有Dongi為造人之神和 Depang穀物之神。此外，尚有Pamalataw與個人身體內的靈魂有關的神（ibid：
13-18）。而早期小米是主食也是釀造酒的主要原料之一，也因此小米酒與神、人 之間的關係也有著密不可分的神秘性，而當小米變為稻米時，這樣的神秘性是否 也隨之消失，還是被取代，則是這一節探討的地方。
一、小米、酒、人
小米是阿美族人的傳統主食，小米是游耕性質，小米的豐收與否關係者人 們生活的豐饒、不虞匱乏，所以在小米種植的時期，必需遵守圍繞著小米的生長 週期，所舉行的歲時祭儀與禁忌。因為在阿美族人的觀念裡，小米是個活神，具 有靈眼、靈耳，如果違反禁忌，則會歉收（黃貴潮 1994：10）。羅素玫（2005）
分析阿美族小米由來的神話，指出阿美族人將小米的生長週期與人類成長的生命 週期儀式，相互結合在同一個時間系統裡，將之視為兩種互相依存的生命體
（ibid：144-146）。既然，小米與人的成長是緊密的結合在一起，那麼，從小米 的生長開始到收割，然後，儲藏在穀倉的小米，其實也可以延伸到到把小米製成 神聖的酒的繁複過程。而這樣的延伸出來的概念，也可以接續，人的生長週期除 了從出生到死亡，也應包含死亡後成為祖先的一份子的這一部份，才可以產生神 與人之間的連結，這樣的連結是本節主要論述的觀點。
以下有關小米種植時期的儀式與禁忌，主要是參考佐山融吉（1912）、小泉 鐵（1933）、黃宣衛（1989）、黃貴潮（1994）、古野清人（2000）、羅素玫（2005）
等人的文獻資料整理而成。從每年的歲時祭儀圍繞著小米的生長，有著濃厚的宗 教儀式，小米從播種期開始，就充滿著禁忌 paysin，因為深怕小米會跑掉。因為 小米是屬於神聖性的，為了要保有與持續如此的神聖性，在接觸小米時，需要遵
16 Saraowan 驅蟲祭典，舉行的時間在草木出現生氣發芽時，召集親族舉行祭祀，呼叫害蟲之名 以供酒、餅飯以期除害，去年得到最豐收的人是主祭者（佐山融吉 1912：10-16），即今日之 misarao’
平安祭的前身。
17 Pafilon 即新年祭，舉行時間在小米收割結束後三個月，由頭目命令舉行，即今日之 Kiloma’an 豐年祭的前身（佐山融吉 1912：10-16）。
守不可接觸到屬於世俗的水，以及與水有關的所有世俗物質，例如飲水、洗澡、
吃魚等海產等等，在接觸小米時都是禁忌。而播種的小米的種子必須由每家的女 性準備，所以要當種子的小米被女性家長由穀倉 ariri’中取出，由家長指定一人 或占卜選出的女性擔任播種者，因為小米的出生被視為如同人類嬰兒的出生（羅 素玫 2005：167），接著由家中其他成員接續完成小米的播種。
在小米收割祭時，由家族長女觀看月亮圓缺，18找到最好的時間，割下四、
五把田中的小米穗，稱為milamelo，將其中一半藏入穀倉中，一半則由同一位女 性生食之（古野清人 2000：97）。收割第一天，在各家要舉行粟祭，將酒澆在 小米上，並祈求小米不要逃走，豐收時不會被惡的kawas搶走，並要他人的粟通 通來自己這裡，這樣的祈禱儀式是男女都可以做。可是，在收割完成後，接下來 的入倉祭，則必須由女性來處理。與播種時一般，利用占卜來決定家中負責在這 裡將小米吃進身體裡主祭的女性，將小米納入自己穀倉的主祭工作。在完成入倉 後，女主祭者必須到家屋後面吃飯，藉由女性將小米飯吃進身體裡，象徵著小米 的生命在女性的身體裡結束，並轉化成小米結合人的生命，產生週期性時間觀念
（羅素玫 2005：167-173）。但是，在羅素玫的研究資料以及過去的文獻資料中，
小米的生長週期以入倉後，女性的主祭者食用完小米飯，作為小米成長週期的結 束。本節則接續這樣的概念，並結合人的生命週期和成為祖靈的概念做為論述的 重點。
在本文第一章第三節有提過，在馬蘭阿美人的概念中，將人的成長分為老、
中、青三個階段，而每個階段又都有三次的循環。因此，馬蘭阿美人的概念裡，
生命的循環是很重要的一環。所以，小米的生長週期，應該且必須延伸到將小米 釀製成酒，作為祭祀祖靈的神聖物品，也就是說，小米的生產週期是周而復始的；
而人的生命週期是以死亡後，成為祖靈，回歸到祖靈的地方，然後成為家之神，
回到這個家屋來保佑後代的子孫，這不也類似小米生產週期一般的周而復始的循 環表徵。這樣的概念，可以從小米釀成酒的繁瑣過程中，男性與女性的參與釀酒 的步驟，以及小米酒釀製完成後，成為男性祭祀用品的過程顯示出來。
從上面的討論中，可以瞭解釀酒與小米的生長週期儀式，其性別分工的順序 是相反的。小米，是具有神聖性質的物質，在接觸時，亦需保有自身的神聖性，
18 適合收割的月亮有半滿月、滿月、以及沒月亮的朔日。
所以由女性家長來準備播種的種子開始後，男性才可以參與後續工作；而收割 時，亦是以女性開始，男性接手，以女性收入穀倉，女性食用後結束。相對的，
從小米播種到收藏，再延伸到釀成酒與酒的功能：釀酒是從世俗到神聖的中介過 程，所以在釀酒時，先接觸到世俗的水，以及後來經由火的蒸煮轉化為神聖的過 程。釀酒器具則是由男性準備與製造，女性接手釀造，但卻是以男性用來祭祖作 為週而復始的開始，也是結束。從女性轉化到男性，又從男性轉化到女性的循環，
也是從世俗到神聖的循環過程，可從將小米的生長週期的歲時祭儀，延伸到小米 釀製成酒的儀式與禁忌中，同時也是從兩性分工到兩性合作的過程，可以顯現阿 美族社會中，男性與女性分工的嚴密程度。
在前面已經討論過傳統阿美族釀酒的繁複過程，都是酒如何從世俗轉化到神 聖的重要過程。’pah 製成後，先由家長根據其蒸餾出來的順序來分類，分類完後，
將祭祀用的重要的’pah，拿到屋後的母屋間 no inaan 的神聖空間的架上擺放，且 可以繼續發酵，讓酒越陳越香。接下來要討論的是在這樣的過程中，釀好的酒是 如何經由家屋內的母屋間和家裡的老人，成為與神產生連結的神聖物品。
二、老人、祖靈、神聖空間
阿美人認為祖靈 o to’as a kawas 是人自然死亡後，靈魂離開人的肉體，回到 天界，這靈魂也有另一個稱呼 o kawas no loma’，亦即家之神，而家之神與祖靈 是可以溝通的（黃宣衛 1989：341-345）。老人因為年長的關係與家之神較接近，
而老人也較可以透過家之神與祖靈溝通。為了要理解老人與祖靈溝通，以及神聖 空間的轉化關係，則需先瞭解馬蘭阿美人對家屋中神聖空間的看法。
在家屋空間的配置中，家屋最裡面的母屋間 no inaan，特別被強調其神聖 性，與祖先的神秘力量的連結而成為神聖空間。因為傳統的家園空間中，善死的 家人被埋在屬於北方的空間，也是家屋後面的家園裡，這與阿美族人的概念中，
善靈住在北方的天空有關。馬蘭阿美人認為祖先來自南方，所以傳統的家屋都面 向南方開門，主要是要迎接祖先的降臨與賜福。
報導人 pilit 表示，傳統的家屋，屋內的火塘常保持燃燒木柴與火種不息 的狀態，而屋內被火燻黑，表示屋內有人居住，祖先與我們同在，保佑 著子孫的意思。
馬淵悟（1986）在〈台灣海岸阿美族的老人〉一文中，將阿美族社會的老 人分為三種：年齡層區分的老人、村落層面的老人、親族層面的老人。年齡層區 分的老人，主要對 60 歲以上的男子的稱呼kalas，以區別在年齡階級中的 mato’hasay，但女性則無此稱呼。而當老人真的年紀很大行為不方便了，就成為 令人傷腦筋的wawa，但並無明顯的年齡界定。村落層面的老人，指參加男子年 齡組織的男子，有義務住宿於集會所，但mato’hasay以上則不硬性規定，而通常 50 歲以上的男子就會被歸入到mato’hasay組成議事團體，這一群人享有很大的權 威與特權。19過了 60 歲以後，男人就得退出年齡組織，以kalas來稱呼之，不再 過問部落的事，這一特點與小孩一樣，因此，也被稱呼為wawa；相反的，女性 的老人則愈老愈受到尊重。親族層面的老人，因為阿美族的家庭的特性，家庭由 最年長的女性當家foco-no-loma’，保有穀倉的鑰匙，因此也掌有管理與統御家的 權力。由本家婚出的男性尊稱為faki，則具有干預家產的管理與經營的絕對權威，
尤其是最年長的tala-faki（真正的母舅），所有家中的大小事情沒有他的同意都無 法辦成，因此家中成員對tala-faki都採取敬畏的態度，tala-faki的要求都不敢不從
（ibid：553-560）。一個家會以世系群為單位幫過了 60 歲的男女舉行慶祝活動，
稱為pacool的慶祝儀式，但不會包括婚入的男子在內。儀式是由世系群的成員聚 在一起，殺豬飲宴，為老人祝壽，而老人一旦通過這一儀式，則不再從事家中的 農事與家事，因為他們的權威跟他們與祖靈的接近有關。
而婚出的 faki，不論其年齡大小，因在祭祀祖先活動中的重要角色，而其 祈求祖靈賜福的能力是大家所公認的（小泉鐵 1933）。這樣的老人，尤其是母系 世系群中的老人，年齡愈高，愈受尊敬與敬畏，因為他們跟世系群的全體祖靈最 接近的緣故（馬淵悟 1986：560-563）。所以，在阿美族人的觀念中，與祖靈接近
而婚出的 faki，不論其年齡大小，因在祭祀祖先活動中的重要角色，而其 祈求祖靈賜福的能力是大家所公認的（小泉鐵 1933）。這樣的老人，尤其是母系 世系群中的老人，年齡愈高，愈受尊敬與敬畏，因為他們跟世系群的全體祖靈最 接近的緣故（馬淵悟 1986：560-563）。所以，在阿美族人的觀念中，與祖靈接近