第四章 周文武王的形象
第二節 湯武革命與武王形象的單一化
先秦諸子特別提到文王政事的表現有用賢、除惡、利天下以及得民心，可以 說是相當全面，不過繼承文王完成滅商大業的武王除了「禹湯文武」同時並舉的 用法，文獻當中武王單獨被提及的情況則比較少，主要是任用賢才跟除惡這兩 點。
任用賢才的部分，在〈泰伯〉篇中提到武王自稱有重要的十位人才輔佐他各 方面，118而孟子說「武王不泄邇，不忘遠」懂得尊重國家內外的人才、119墨子也 說「武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生」，120荀子則提到武王重用召公而得以 分擔國家事務。121這些言論或提出武王所用之人，或點出武王運用人才的態度，
但這些人才同樣出現在文王的臣子名單當中，所以武王的形象在此處並不特別。
先秦諸子當中論及武王除惡的部分也幾乎是「武王伐紂」這件事，孟子提到
「武王亦一怒而安天下之民」，122而武王伐殷時說「無畏！寧爾也，非敵百姓也」
彰顯出仁愛之心，123墨子提到「紂之所亂，武王受而治之」。124在武王的歷史記載 當中，繼承西伯的位子後只做了一件輝煌的事情，那就是成功滅掉商朝，開啟周 朝。又因為他太早駕崩所以鮮少有其他事蹟，這點使得先秦乃至於後世學者談論 武王時受制於史蹟，如同前述提及，武王政事的內容主要都是用賢，並無突出之 處，也很難讓諸子們有所發揮。
118 「武王曰：『予有亂臣十人』」參見﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷八，頁 6b-7a。
119 ﹝漢﹞趙岐注、﹝宋﹞孫奭疏，《孟子注疏》，卷八上，〈離婁下〉，頁 10b-11a。
120 《墨子．尚賢下》，參見﹝清﹞孫詒讓著，《墨子閒詁》，卷二，頁 42-45。
121 《荀子．王霸》：「立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，
社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當 千百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。……武王用召公……
是君人者之要守也。」參見﹝清﹞王先謙撰、沈嘯寰、王星賢點校，《荀子集解》，卷七，頁 222-223。
122 ﹝漢﹞趙岐注、﹝宋﹞孫奭疏，《孟子注疏》，卷二上，〈梁惠王下〉，頁 6a-7b。
123 ﹝漢﹞趙岐注、﹝宋﹞孫奭疏，《孟子注疏》，卷十四上，〈盡心下〉，頁 3b-4a。
124 ﹝清﹞孫詒讓著，《墨子閒詁》，卷九，〈非命上〉，頁 170。
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但即使如此，武王之形象並不因此淹沒在歷史的洪流當中，儘管武王的事蹟 相比前幾個章節所提到的夏禹、商湯以及周文王或許並不豐富，但在形象上反而 屬於比較深刻的類型。正是武王的記載種類較為單一的這種特殊性，使他「除惡」
的形象也特別被強調。先秦諸子討論周武王時沒有各式各樣以及面面俱到的事蹟 記載，並不代表先秦諸子不重視武王。實際上先秦諸子針對武王伐紂的事蹟進行 討論的頻率很高，其中最彰顯武王除惡的是在與商湯並稱「湯武」的情況。
「湯武」並稱的著眼點是在討論「湯武革命」這件事，而這背後所蘊藏的意 義則是君臣關係以及得位的正當性議題：若遇到了昏庸暴虐的君王，臣下是否能 取而代之。儘管從文獻而言《論語》並未提及此事，但孔子對「湯武革命」的態 度仍能從齊景公問政時孔子的對答看出端倪。《論語．顏淵》言：「君君，臣臣，
父父，子子」125以及《論語．子路》孔子回答子路去衛國執政首先要做的事：「必 先正名乎。」、「名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；
禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言 之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」126。透過上述例子已可見得孔子注 重「名實相符」與「各司其職的秩序」，所以《論語．八佾》當季氏以及魯國三 桓發生「僭越」之舉時孔子便批評「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」127 以及《論語．憲問》：「陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：『陳恆弒其 君，請討之。』」128。這類事情都可見孔子對於名分的態度。
孔子一直強調「正名」，但對「湯武革命」這件事情沒有直接的評論，也沒 有說出「湯武革命」這件事情是僭位之舉。《論語．魏靈公》更提到若真的遇到 暴君，臣子就應該要保持「邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」129的態度。
孔子並不贊成以下犯上，孔子曾言：「謂武，盡美矣，未盡善也」。以此武王所作
125 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷十二，頁 6b。
126 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷十三，頁 2a。
127 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷三，頁 1a。
128 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷十四，頁 10b-11a。
129 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷十五，頁 3b。
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之樂間接稱武王以征伐取天下，不若揖讓而得，故其德未盡善，130但從孔子推崇 周代的程度，可以看出他儘管認為武王得位的手段不光彩，若將視野放大來看，
與其繼續讓暴虐的紂王治理天下，武王的得位就是一件好事。
此種言論看似矛盾，實則並非雙重標準，而是孔子判斷是非的標準是「仁」， 此處以《論語．憲問》中，子路與孔子的一段對答為例：
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：
「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」子貢曰：
「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓 公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈 若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」131
在子路眼裡管仲沒能同召忽一般隨公子糾赴死，是未盡臣道的表現，但孔子卻因 為管仲輔佐桓公稱霸諸侯一匡天下有功於世，而認為其符合「仁」。孔子之所以 對「湯武革命」採取不正面回應或者將功補過的標準，其原因亦如同這段對話一 般。
孟子不像孔子那樣對湯武革命模稜兩可，反而可以說是推崇「湯武革命」的 代表人物，他認為「君臣之義」之中的「君」必須先檢驗行仁政與否，《孟子．
離婁上》云：「惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾人也。」132孟子 論及臣在面對暴君的反應主要有三：易位、代之攝政以及革命。133易位有兩種情 況，臣子若是異姓臣，則當如孔子所說的諫而不聽則去，而臣子若是有血緣關係 則如《孟子．萬章下》所言：「君有大過則諫，反復之而不聽則易位。」134意思 是同姓臣可以取而代之；攝政的例子則如同伊尹放逐太甲，有道之臣放逐無德之 君；革命這點是孟子對答齊宣王時直接的指出湯放桀、武王伐紂就如同誅獨夫民
130 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷三，〈八佾〉，頁 15a。
131 ﹝魏﹞何晏等注、﹝宋﹞邢昺疏，《論語注疏》，卷十四，頁 8b-9b。
132 ﹝漢﹞趙岐注、﹝宋﹞孫奭疏，《孟子注疏》，卷七上，頁 2b。
133 孫家洲，〈先秦諸子論湯武革命〉，《社會科學研究》，1987：1（四川，1987 年 3 月），頁 110。
134 ﹝漢﹞趙岐注、﹝宋﹞孫奭疏，《孟子注疏》，卷十下，頁 13a。
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賊，是一件為民除害的大功。另外《孟子．盡心下》則表達對湯武革命行為的推 崇，此見於他論武王伐紂的死傷程度時認為「仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，
而何其血之流杵也？」135這種論述可以顯示孟子心中君上臣下的名份是可以被動 搖的，因為沒有行仁政讓人民衣食無憂的上位者，不足以為君，而若君不君則臣 亦可為了天下蒼生而不臣，這點也符合孟子的「民貴君輕」學說。
從孔子到孟子對「湯武革命」態度轉變，主要差異為孔子認定桀紂具有統治 合理性，孔子注重「在其位謀其政」，人主儘管失德其身分仍在，而孟子認定的 是統治者的作為若不符合身分，那就喪失了擁有身分的資格。然孔子與孟子的論 述中君臣名分的鬆動不是一蹴可及，墨子在這當中扮演著很重要的角色。
墨子言論之中與「湯武革命」一事相關的論點見於《墨子．非攻》：
遝至乎商王紂天不序其德，祀用失時。兼夜中，十日雨土于薄，九鼎遷止，
婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國道，王兄自縱也。赤 鳥銜珪，降周之岐社，曰：『天命周文王伐殷有國。』泰顛來賓，河出綠 圖，地出乘黃。武王踐功，夢見三神曰：予既沈漬殷紂于酒德矣，往攻之，
予必使汝大堪之』。武王乃攻狂夫，反商之周，天賜武王黃鳥之旗。王既 已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓，焉 襲湯之緒，此即武王之所以誅紂也。136
墨子所處的時代，對於時論以「禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為聖王」
反駁墨子之非攻，墨子在此區分了「誅」與「攻」的不同，他描寫「湯武革命」
的過程，先有災異出現，接著民不聊生，而後以民心或者是象徵王權的器物移動 到革命國而為天命的轉移。以這種敘事脈絡來看，湯武得挾帶著救世光環的形象，
所以這種替天行道的征伐是在「攻」的表象加上彰顯聖性的意涵，成為有天命為 靠山的「誅」。有了這樣的論點，墨子強調桀紂失德的地位，使得原本環繞在桀 紂與湯武「君臣之義」的立場轉變為有道者與無道者的關係。現代學者認為墨子
135 ﹝漢﹞趙岐注、﹝宋﹞孫奭疏，《孟子注疏》，卷十四上，頁 3a。
136 ﹝清﹞孫詒讓著，《墨子閒詁》，卷五，頁 97-99。
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解決了原先孔子不敢輕言君臣的問題，也同時扮演了儒家學說當中孔孟之間的潤 滑劑。137
荀子雖然在人性論的部分與孟子不同，但在「湯武革命」的議題也是持反對
「商湯與周武王篡位弒殺其君」的說法，《荀子．正論》云：
聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內 之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，
誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯 武非取天下也，脩其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下
誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯 武非取天下也，脩其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下