理論框架

在理論框架上，本論文將會把日本共產黨作為一種國際共產主義在亞洲的失敗 經驗作為理論框架。

在共產主義的思想發展過程中，民族主義的影響就一直揮之不去，馬克思除多 次批判如比利時等國內部狹隘的民族主義運動外，馬克思也認為無產階級無祖

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國，無產階級應該要跨越本身的民族界線，才能達成全世界的無產階級團解起 來的最終目標，所以無產階級本身就是超國家性的產物。但馬克思又在共產黨 宣言中提到無產階級必須奪取政權、提高自身的國民階級地位，所以在短期戰 略上，馬克思也認識到民族國家的界線不是短期可以化解的，無產階級仍然要 在自己的國家奪取政權才是短期目標。馬克思曾經提到，「全世界的無產者卻 有共同的利益，有共同的敵人，面臨著同樣的鬥爭，所有的無產者生來就沒有 民族的偏見，所有他們的修養和舉動實質上都是人道主義的和反民族主義的。

只有無產者才能夠消滅各民族的隔離狀態，只有覺醒的無產階級才能夠建立各 民族的兄弟友愛。」⁸馬克思雖然反對民族主義運動，但他對於普魯士民族主義 者爭取關稅自主與憲法、愛爾蘭民族主義者的反抗，卻認為此有進步的意義。

恩格斯更進一步指出無產階級革命無法在單一國家之間發展出來，必須要透過 世界革命的方式讓全世界的勞動者跨越民族國家的界線團結起來，所以所謂的 一國社會主義是不可行的。

列寧除了提出職業革命家組成的共產黨作為革命先鋒政黨外，也提出無產階級 專政、並且創建了第一個共產主義國家蘇維埃聯邦。在列寧的設計下，蘇聯的 國家利益被和全世界無產階級的解放綁在一起，對於反帝國主義的民族解放，

蘇聯對於削弱反革命陣營的需要會加以支持，但這不代表列寧與蘇聯對於民族 主義的態度是肯定的。早期的列寧對於民族主義的反對，可以從以下的文章看 出：「誰採取了民族主義立場，他自然就會希望在本民族、在本民族工人運動 的周圍築起一道萬里長城，甚至明知城牆就得分別築在每個城鎮和村莊的周 圍，明知他的分崩離析的策略會把關於讓一切民族、一切種族、操各種語言的 無產者接近和團結起來的偉大遺訓化為烏有，也並不感到不安。」⁹但是隨著俄

8 馬克思，1957 年，《馬克思恩格斯全集》第 2 卷，北京：人民出版社，p667。

9 列寧，1986 年，《列寧全集》第七卷，北京：人民出版社版，p.305。

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國革命的發展，列寧在論民族自決問題中提到無產階級雖然肯定民族權益與民 族國家之間的平等，但最優先的應該還是民族的無產階級同盟，民族的分離與 獨立應該要看是否對勞動者鬥爭有幫助，並以此反擊考茨基有機會主義傾向。

但是在列寧死後，主導蘇聯與共產國際的史達林與托洛斯基在共產主義的戰略 上就發生極大的分歧，托洛斯基對於一國社會主義與民族共產主義的路徑是相 當反對的，但史達林認為應該先運用個國家內部的力量解決農民與無產階級面 對的問題，提倡一國社會主義，並且切斷了西歐先進國家與蘇聯之間在革命理 論與行動的連結。而這樣的一國社會主義在史達林當政之後，成為共產國際的 指導綱領，例如共產國際提出的一國一黨做法，就是史達林理論在共產國際的 體現。

共產國際雖然在指導扶植亞洲各地共產黨成立時，主要從反帝國主義與理解該 地資本主義發展狀況出發，例如日本共產黨的二七年綱領與三二年綱領都是以 資本主義發展傾向、打倒日本帝國主義為主，這樣當然是避免各地的共產黨有 民族主義傾向，並且蘇聯對於已經充分掌握社會主義國家如蒙古、唐努圖瓦的 民族主義領導者大力鎮壓，甚至於清洗。但蘇聯透過無產階級革命大方向下吸 納民族主義的做法在亞洲是失敗的，因為無論是越南、中國、朝鮮與東南亞各 國的共產黨在民族解放鬥爭的過程中逐漸強化的都是民族主義傾向，並且完成 民族解放鬥爭者都發展出自己的共產主義道路，包括毛澤東的毛澤東思想、金 日成的主體思想、奈溫的緬甸式社會主義、越南的胡志明思想等等，但這些衍 生思想都離馬列主義漸行漸遠，反而有極為強烈的民族主義傾向。

日本共產黨本身在成立初期也受到共產國際扶植，而且日本共產黨是在日本國 內尚未出現民族主義的狀況之下出現，照道理來說日本共產黨應該是能夠作為

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具有跨國性的共產主義組織，結果日本共產黨和其他亞洲國家共產黨一樣走向 民族主義道路，甚至於還提出科學的社會主義說法取代了馬列主義的地位。共 產主義在亞洲的失敗經驗是如何在日本共產黨這個案例上發展的？是共產國際 發展的必然，還是日本經驗的必然？為何沒有經歷過民族解放運動的日本共產 黨產生了民族主義傾向，而這樣的傾向又怎樣影響其中國認識？這是本研究將 會繼續討論的問題。

另外，本研究在第三章討論日本共產黨的民族認識成因時，將引用葛蘭西的歷 史集團論，以研究戰後初期最重要的歷史集團「日本共產黨」所扮演的角色，

並以此解釋其民族主義論述之形成，並且提出民族觀的出現，是日本共產黨從 國際主義路線走向一國社會主義路線的轉折，也是日本共產黨對中國認識的轉 折點。