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的疾病與症狀都皆能藉由不同的手段來改善，甚至是醫美技術，都 使得大眾對於自己的身體更為注意。
綜合上述，不管是消費型態改變、性別意識抬頭或者是醫療技術的進步，皆 顯示身體是受到社會建構的影響而逐漸形成。在這個社會裡，人類的身體是一個 媒介，不管是對人或是對自己，只要透過此媒介，將可以表現出自我，並運用身 體與社會接觸，進而完成社會給予身體的各種任務。例如當我們在運動時，身體 被構築成需穿著運動衣物，也需要在適合的環境下進行運動，採取如此的行動是 因為身體被社會構築成這般模樣，因此也可以說身體是由「社會/文化」所構成。
一方面來說，透過日常化的生活運作或組織制度的權力運作，將社會的各種文化 價值、禮儀規範、象徵語法、制度操作、生活儀式等，細密綿延地滲透、刻劃在 我們的身上，構成人類存在最基本的慣性（habitus）。舉凡個人根本的倫理主張、
美學判斷、知識能力、情感認同等，都是慣性的作用與結果（Bourdieu，1977）。 另一方面，因人的身體是擁有自我意識的軀體，故人會傾向並與社會接軌，且內 部潛藏著一種指向社會、指向人群的能力。這樣子透過各種與社會接軌的方式，
進而與他人發生關係，組成集體共識，建立人與人間互相的親密或友誼關係，進 而形塑社會價值，這即是身體與社會關係聯絡的基礎。以下將以身體與社會如何 發生關係進行文獻回顧。
第二節 Foucault 與其身體社會觀：規訓與柔順的身體
（disciplined and docile body）
研究者將從 Foucault 對於身體的論述著眼，對 Foucault 來說，身體不是中 立的，也不僅僅是因為生理或是個人生物遺傳的外在呈現，而是因為處於特定歷 史文化的情境所建構出來的一種權力的客體（余曉雯，1998）。因此如何塑造一 個被規訓、柔順的身體將是 Foucault 在其著書中，最重要也是最常被提起的議 題。
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人的身體如何被規訓？Foucault 從各種社會機構，如學校、工廠、醫院、軍 隊以及監獄中，詳述其作用於身體上的種種規訓技術，如空間配置、全景敞視監 獄等。不採用意識形態的思想控制，也並非使用強制的武力使人屈服，而藉由這 些規訓技術使身體被刻畫出許多的瑣碎姿勢，例如座位表、時間表、工作表等。
現代社會透過專業團體（教育者、社會工作者、醫師等）進行規訓技術後，使身 體在無形中將外面的監督轉變為內在的自我控制，因此現代人所接受的身體規訓 與古典時代相比，才是更全面且徹底的束縛身體。Foucault 並指出權力運作和 人的「主體化」與「客體化」脫離不了關係。主體化不是使人成為具有自主性、
能動性和理性的個體，而是被權力機制形塑成具有固定特質、可以被計算的個體。
客體化是指人被處於權力核心的他者是為權力施展的對象、研究的對象和知識的 對象，因而成為一個客體（Foucault 著/劉北成譯，1992；吳秀瑾，2007）。
在 Foucault 發表的著作中看到其對於規訓權力的闡釋與研究整理如下：在
《臨床醫學的誕生》中，Foucault 講到醫學知識、醫學專家如何製造在醫院中的 身 體 ， 這 是 一 種 持 有 專 業 權 力 的 人 所 製 造 的 環 境 ， 並 以 身 體 的 醫 療 化 的檢查（examination），使規訓權力變成一種被整合的體系，檢視客體對象的被 征服和被征服者的客體化，使權力關係和介入能更為清楚（吳秀瑾，2007）。最
22 這種監獄為一環形建築，並單間分隔，中央塔樓透過窗戶，可一覽無遺的監控單間分隔中囚犯 的所作所為，無須拷打，便能使囚犯就範。圓形監獄的「全景敞視建構」，將能作為規訓社會的 一個象徵，自動地產生出一種征服（吳秀瑾，2007）。
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後在《性史》提到在其著作研究中已經宣判人的主體之死，既已宣判主體已死，
因此柔順的身體藉此產生。
在教育現場中，最常看到的規訓手段莫過於服裝儀容檢查以及課表的排定。
服裝儀容因學校而異，卻影響著學生的一言一行。從正面意義來看，服裝儀容象 徵集體的認同，可培養學生對學校的認同感，也教導學生合宜的服儀規範以及可 以維護校園安全，讓學生可專注於課業學習甚至是減少因服儀產生的明顯家庭貧 富差距；但從負面的影響來看，服儀規定可能侵害學生的自由與身體自主權利，
忽略學生的個別性，象徵教育工作者過度的重視規訓與一致性（潘幸玫，2006；
張如慧，2006）。也會因為服裝規定中性別分化的影響，產生性別的刻板印象，
這教導學生在外表上成為社會所期許的好男和好女的身體形象，也建構學生性別 意識。為消弭如此的權力規訓，相關的解放運動也群起響應23。
學校裡的權力規訓無所不在。因此在教育上的權力分析，有助於教師理解權 力的產生、規訓的意義，以及規訓制度的運作。透過不斷的自我反省學習，瞭解 規訓與懲罰對學生可能的影響，區別學生的學習能力再因材施教，而不是以一套 大眾普遍的看法（那經常是規訓制度下的結果），一成不變的套用在學生身上。
教師應有更強的自覺意識，謹慎的操作教室內的權力，協助學生自我的發展（范 家豪，2007）。關於規訓身體的討論，只能解釋學校中的權力運作是如何以身體 為媒介，將權力中心所要求的文化價值作用於學生。但當人們受到權力規訓後，
就規訓理論而言，應該表現出同一種行為模式。然而在現場所觀察到的結論為身 體即使受到同一種權力的規訓，在人身上表現出來的樣貌依舊是不一致。因此研 究者將以 Bourdieu 的慣習的身體去分析教育現場中的各種行為文化的體現。
23 例如 2015 年由冰島女學生發起的「Free The Nipple」，其訴求在於還給女性自由上空權，爭取裸 上身的權利；台中女中十多名學生於同年 10 月在朝會脫下制服的裙子，露出內穿的運動服短褲，
以訴求服儀解放，皆是希望學校與社會能夠減少這種權力規訓，還給學生自主權（李信漢，2015；
朱俊彥，2015）。
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第三節 Bourdieu 與其身體社會觀：
儀態化與慣習的身體（hexis and habitus of body）
研究者最常在幼兒園裡聽到一句話：「我也要跟他一樣。」這「一樣」所代 表的可能是物品、也有可能是幼兒想受到的處遇，更多時候指的就是幼兒想要成 為的一種儀態或是狀態（hexis）。像是當幼兒發現，班上同學因著某些行為而從 教師或同儕間獲得正向或負向回饋，造成一種「我也要跟他一樣」的心態，進而 改變自己原初的作為，為的是要得到社會環境中他人的認同或注意。
在 Bourdieu 的脈絡中，「身體的儀態」是政治神話的實現與體現（embodied）。 限制我們說話和走路的，只是被建構出來的迷思，是可以被改變過來的。」（引 自 Miriam ＆ Monica，2005：89）這句話闡明對身體儀態的解釋。身體表現的行 為不只是受到規訓而產生，更進一步的是在整個文化底下，身體所接受的信念與 價值體系所生成。儀態是一種社會期待、文化價值具體化在身體上的態勢，同時 也包含與表現個人自我信念（對團體有價值且光榮），並且儀態透過手勢與姿勢 所體現的是個體藉由判斷文化中的好與不好的期望（Charlston，2013）。Mauss 在《社會人類學》以身體技法掌握慣習。hexis 源自於希臘語，意即習慣、素養、
經驗。Mauss 提到儀態具有四個特質：（1）會隨著社會、教育、禮儀流行與威望 而變化，具社會文化的可變性（2）經由教育支配性，人會後天習得此一身體的 運作方式（3）教育會藉由某些權威介入，由上而下給予某種類型（4）這種由上 而下給予的型不會永久停留在有規則的行為模式，常會授與美麗、帥氣、確定之 類的評價（李永熾，2002）。
此外，《文明的進程：文明的社會起源和心理起源的研究》一書中所提到的
「文明化」概念也可對應到 Bourdieu 所說的儀態化。Elias 透過對有階層特質 的個體（如貴族、平民）所展現的行為模式進行探察，並說明西方世界裡，個體 內在的人格結構如何轉變以致相應文明歷史的發展（Elias 著/王佩莉等譯，
2009）。像是擤鼻涕這個行為，在中世紀所流行的禮儀手冊禁止人民將鼻涕擤在
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同時下層階級則被教導應該用腳上的繃帶（foot bandage）來擤鼻涕。如此的禮 貌規範是上層階級（通常是權力者）用來將下層階級區隔開的手段。例如手帕、 人身體上所留下的印記（Charlston，2013：56）。」因此不僅是討論儀態、也要 討論身體的慣習。他透過「場域」（field）、「遊戲」（game）和「遊戲感」（the sense of the game）等概念說明慣習的社會生成條件25。藉由身體慣習的概念來 對照在社會場域中的行動，從身體慣習中觀察整體社會運作機制。Bourdieu 也 指出應具體落實身體在世的優先性與立即性，也就是說在世界裡身體體現了某種 態而有不同的利益（興趣，interest，向是出身教育、運動、音樂或是商業家庭等等），分別呈現不 同的資本分布型態。遊戲感是身處在特定遊戲中長期薰習養成的能力（就是身體習性）（吳秀瑾，
2007）。
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集體與個人的世界觀。Bourdieu 主張權力宰制的著力點不在心靈，而是座落在 身體上，不是因為人民的共識而達到社會安定秩序，或使用武力使人民屈服。社 會秩序的長久維繫賴於處在資本總量最高位置者（知識分子），透過與其社會場 域相符的認知架構與分類範疇，將原是局部的社會關係與生活型態普遍化為所有 其他社會成員所應仿效的生活準則（吳秀瑾，2007）。看似與 Foucault 的分析相
集體與個人的世界觀。Bourdieu 主張權力宰制的著力點不在心靈，而是座落在 身體上，不是因為人民的共識而達到社會安定秩序，或使用武力使人民屈服。社 會秩序的長久維繫賴於處在資本總量最高位置者（知識分子），透過與其社會場 域相符的認知架構與分類範疇，將原是局部的社會關係與生活型態普遍化為所有 其他社會成員所應仿效的生活準則（吳秀瑾，2007）。看似與 Foucault 的分析相