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漸減少；且不論是評論者或創作者均開始反思，提出批判與建言。同志小說研究 從文學性的探究，延伸到同志運動、理論的思考層次。唯論述多以單篇小說和個 別作家的討論為主，觀照面向誠然不足。同志文學研究尚有許多領域值得開發，
如藝術特質、階級問題、城鄉差異、跨國流離與想像等觀點的探討等等，這也是 本研究努力的方向。
第三節 研究範圍與方法
（1） 研究範圍
本文研究範圍以1990～2010 年間台灣小說中的同志/跨性別書寫為主，乃以 同志/跨性別為主角的小說作為研究對象，此類作品繁多，因此在大量閱讀後，選 擇在家國議題上表現突出，且具有階段性意義的代表性作品為主要分析對象，以 凸顯同志/跨性別書寫中家國想像的發展與轉變，並考量以下觀點作為文本選擇上 的考量。
首先，基於研究倫理的反省，本論文將特別標舉在家國議題上表現特出性卻 長期被忽略的鄉村、寫實、底層等多重弱勢的同志/跨性別文本進入研究視野本，
而對於目前已被學界經典化、且偏重都會、校園、菁英色彩的作品，如邱妙津、
紀大偉、朱天文、洪凌等人之作，本研究將其併入在家國想像的階段性歷程中綜 論而不細究。其次，本研究強調小說中的同志/跨性別主體的日常實踐及其與台灣 社會的互動，因而以寫實小說為主要討論範疇，科幻小說或時空背景不明確的非 寫實作品暫且擱置。一方面以此作為切入文本對於「台灣」作為家國想像的思考 的歷程與「轉變」，另一方面，則欲修正目前台灣的同志文學研究將資源過度集中 在少數作家作品身上，而導致相當以後現代/都會/中產階級/美學品味為中心的傾 向。
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而本論文選擇以「小說中的同志/跨性別書寫」作為主標題，而非以「同志/跨 性別小說」直接命題，乃因「同志/跨性別小說」作為一個次文類，牽涉更嚴格的 文類邊界、主題歸屬等問題，為打開同志/跨性別族群與家國論述討論的空間，避 免文類歸屬的爭議，本文以較中性的「小說中的同志/跨性別書寫」命題，俾能凸 顯本研究所欲申論的焦點與論述重心。
由於本題還涉及「同志」、「跨性別」的範疇，因而以下將較為詳盡地解釋本 文所使用的「同志」、「跨性別」的用法與定義。一般研究將性別劃分為三個範疇，
即生理性別（sex）、社會性別（gender）、愛欲傾向（sexuality）。在本文中，「同志」
乃指涉主體的「愛慾傾向」，並以同性愛欲為主。「跨性別」乃指主體的「性別認 同與再現」，牽涉到主體生理性別與社會性別──在主流性別男女二元架構間──
的轉換。跨性別不僅牽涉心理層面的性別認同課題，主體往往也透過身體、服飾、
外貌作為其跨性別日常實踐的場域。
而同志與跨性別之間有交集，也有差異，如兩個有交集的圓。當同志的心理 認同或其外在性別特質展現自認為（或被認為）是跨性別時，以及當跨性別者自 認為（或被認為）其情慾傾向以「同性」為主時，他們既是同志，也是跨性別。
當然，也有不少同志只是在情慾傾向上喜歡同性，其性別特質展現與跨性別認同、
再現沒有很大的關連；也有跨性別成員認為自己是異性戀、雙性戀、跨性戀，情 況不一而足，需視個案而論。但由於基本上同志與跨性別都因衝撞以異性戀為主 流的性別二元文化與體制，而被主流家國視為「異端」，其所遭遇的困境往往也有 高度的相似性，在近二十年小說的發展脈絡中也相輔相成，因此本文合而論之，
關於同性情慾描繪的概念詞彙，歷來有同性戀、同志、酷兒等等，本文之所 以選擇以「同志」為題，乃考量到這些詞彙在台灣發展的脈絡和本研究詮釋的文 本適切性問題。在此，說明「同志」一詞的演變和本文選擇此詞的原因，並界定 其在本研究中的意義及研究範圍。
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劉亮雅在〈歐美現代主義小說裡的男同性慾望〉一文中，對「同性戀」一 詞意義的轉變有精簡的概述：
十九世紀中葉，中產階級霸權透過各種釐定正常／不正常的分類概念規訓 身體情慾，性學家「發明了同性戀」，如果說sodomy（索多瑪）是宗教所 禁止咒詛，但不限於同性之間的性行為，性學家建構的同性戀則是一種愛 戀同性、但性別倒錯的污名身份。強烈的異性戀中心主義（heterosexism）
使性學家認為同性戀僅是複製異性戀男女關係。63
性學界與醫學界在早期均將「同性戀」視為病態，也因此同性戀者受到某種程 度的歧視與污名化，因而促成「同志」一詞的流行。
「同志」一詞在華文中首度被用來指涉同性戀，乃源於「1988 年，邁克與 林弈華籌備香港第一屆同志電影節（1989），正苦惱如何翻譯Lesbian and Gay Film Festival為中文。某次對談間，邁克建議『挪用』同志一詞。這次決定，想 不到奠定華人同志運動的另一個里程碑」64。「同志」一詞在台灣，乃始於林弈 華以「同志影展」命名 1992 年金馬獎國際影片觀摩展中的同性戀電影專題，
從此「同志」一詞逐漸取代「同性戀」，65並在後來的討論不斷擴大其意涵。周 華山在《同志論》中作過如下的闡釋：
「同志」一詞超越上述（「同性戀」一詞）的制限。66……既有志同道
63 劉亮雅〈歐美現代主義小說裡的男同性慾望〉，收於氏著《慾望更衣室》（ 台北：元尊文化，
1998，初版），頁 156。
64 周華山《後殖民同志》（香港：香港同志研究社，1997），頁 360。
65 林賢修則持不同看法，認為使用「同性戀」一詞「更能直接挑戰成見的錯誤」，詳見林賢 修〈叫同性戀太沈重？〉，收於林賢修《看見同性戀》（台北：開心陽光，1997）。
66 指相較於「同性愛」與「同性戀者」等詞在名稱上的限制。周華山認為「同性愛」與「同 性戀者」之稱：（1）過分強調「性」（2）過分生物化／醫學化（3）以性行為來定限性身 份（4）鞏固「同 vs 異」二元對立（5）漠視女同志。詳見周華山《同志論》（香港：香港
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合同舟共濟之意，亦有指望著大「同」社會的「志」向，……「同志」
不是由性行為對象的性別來界定的，它是個人（性）身份的政治選擇，
包括一切自覺地顛覆異性愛霸權，並以此作為性身份的人。……包括「雙 性愛同志」、「易服67同志」、「S╱M同志」、「變性同志」……甚至 是「直（straight）同志68」。69
而自從紀大偉等人編輯《島嶼邊緣》第十期 1994 年 1 月號的「酷兒專輯」
時，以「酷兒」來翻譯英文的queer，用以取代以往眾人認知的同性戀與同志後，
「酷兒」一詞也有逐漸流行之勢，紀大偉認為「酷兒是拒絕被定義的，他沒有 固定的身份認同」，「同志主張身份認同，但酷兒卻加以質疑。」70因此酷兒在 當時的脈絡裡，似乎有和同志互別苗頭、甚至是有所不滿而欲取而代之。在英 文裡，queer有「怪胎」、「變態」之意，乃是一個反同性戀的歧視性詞彙，而在 北美的九○年代的愛滋運動中被翻轉使用，以自信、反抗的姿態用來稱呼自己。
queer預示著一種全新的性文化，它是性的，又是頗具顛覆能力的，它不僅要顛覆 異性戀的霸權，而且同時也要顛覆以往的同性戀正統觀念。「酷兒」包括同性戀、
雙性戀者，也包括異性戀者，以及所有拒絕占統治地位的生理性別、社會性別和 性取向的人。這樣的酷兒論述具有高度的策略性意涵，欲使所有邊緣群體聯合起 來採取行動，建立一種政治聯盟。71這樣的定義固然有其歷史脈絡和基進意義，
但放在台灣的翻譯情境中，「酷兒」非但不是汙名，反倒是一種相對流行、時
同志研究社，1995），頁 362─363。
67 易服是「異裝易服」（Transvestism）的簡稱，指喜愛作異性裝扮的行為。詳見周華山《同 志論》第三章「易服」政治經濟學的討論，頁 362─363。
68 即對其他同志友善的異性戀者。
69 周華山《同志論》（香港：香港同志研究社，1995），頁 363。
70 紀大偉《酷兒狂歡節──台灣當代 QUEER 文學讀本（台北：元尊文化，1997，初版），頁 12。
71尤其以位於紐約市的ACT UP（the AIDS Coalition to Unleash Power)與 Queer Nation 這二個組織的 影響最大，關於「酷兒」的翻譯、發展與檢討，參見陳佩甄〈Queer That Matters in Taiwan──以翻 譯造就的台灣酷兒〉，《文化研究月報》第 45 期（2005.4.25）。
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（Cross-Dress, Cross-Dressing, Cross Dress），和生理性別難以歸屬的「雙性人/陰陽人」
（Intersex）。73但這樣明確的區分是較為晚近的事，根據何春蕤研究，跨性別在七 ０年代的脈絡中，乃指稱跨性別主體的「生存活動」，而非「身分認同」。因而，
有鑑於種種分類方式使得一些性別曖昧、拒絕以性別二分歸類的主體無處棲身，
越來越多學者、運動者主張以下第二種定義──以「跨性別」來涵蓋所有挑戰/跨 越性與性別疆界者，藉此打開曖昧流動的性別空間，如著名的跨性別運動者、作 家費雷思（Leslie Feinberg）也持同樣的立場。74
趙彥寧也有類似的看法，她根據巴特勒（Judith Butler）75等人的研究指出，
所謂「異性戀霸權」（heterosexual hegemony）並非僅單純地以壓迫非異性戀者 為操作手段，而在生產並本質化了以生物為基礎的男性/女性的二元對立組－
74參見何春蕤，同上註，頁 6-7，費雷思（Leslie Feinberg）〈在奮鬥中浮現的跨性別〉，頁 315-322。
卡維波〈跨性別運動對女性主義的挑戰〉，頁 385-391，以上諸文均收於何春蕤編《跨性別》（中 壢：中央大學性/別研究室，2003）。
75 巴特勒（Judith Butler）著，林郁庭譯《性/別惑亂：女性主義與身分顛覆》（台北：國立編譯館，
苗栗：桂冠圖書合作翻譯、出版，2008）。
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－諸如異性戀/非異性戀、異性戀/同性戀、性正常/性變態等等其他二元對立 組，均是前者的附帶產物。依循前述的性別思維邏輯，「跨性別」指的不單只 是「變性」（transsexual）或「變裝」（cross-dressing），而是包含「變性」、「變 裝」、「T」等種種性別跨越的活動，與據此活動而建構的身份認同，而且這個
－諸如異性戀/非異性戀、異性戀/同性戀、性正常/性變態等等其他二元對立 組，均是前者的附帶產物。依循前述的性別思維邏輯，「跨性別」指的不單只 是「變性」（transsexual）或「變裝」（cross-dressing），而是包含「變性」、「變 裝」、「T」等種種性別跨越的活動，與據此活動而建構的身份認同，而且這個