碑銘、祭文

（一）、佛衣不傳，得魚忘筌的〈佛衣銘〉

此處一開始討論的是碑銘類，如前所言此類只論〈佛衣銘〉一篇。其文曰：

吾既為僧琳撰〈曹溪第二碑〉，且思所以辯六祖置衣不傳之旨，作〈佛衣銘〉

曰：

佛言不行，佛衣乃爭。忽近貴遠，古今常情。尼父之生，土無一里。夢奠 之後，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂。達摩救世，來為醫王。以言不痊，

因物乃遷。如執符節，行乎復關。民不知官，望車而畏。俗不知佛，得衣 為貴。壞色之衣，道不在茲。由之信道，所以為寶。六祖未彰，其出也微。

既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，眾生曷歸？是開便門，非止傳衣。初必 有終，傳豈無已。物必歸盡，衣胡久恃？先終知終，用乃不窮。我道無朽，

衣於何有。其用已陳，孰非芻狗。¹⁸⁵

禪宗五祖弘忍夜傳衣法予六祖慧能是一段人盡皆知的公案，而到了六祖之後置衣 不傳卻少有人論之。而此篇正是劉禹錫對於此事提出了他自己的看法。他指出爭 奪佛衣的原因乃出於「佛言不行」。佛衣之所以有助於推行佛言者，乃出於人貴古 賤今的常性。從前孔子活者之時無咫尺之土，而死了之後被奉為神明，連其鞋子 也一帶供奉，這樣的情況正是出於人貴古賤今的心態。「惟昔有梁，如象之狂」一 句在講梁武帝崇佛，卻使佛教畸形發展，達摩來到中土，察覺到人「忽近貴遠」

的心態，以為光是以言說不足以救世，還需一具體之物加以輔助，此一物即是佛 衣。佛衣的功用如同符節、車馬，用以通關，使人有一崇拜的目標。佛衣本身與 佛法無涉，只是一衣物耳，但持有人可以藉此增加其影響力，讓人信奉其所言之 佛法，而此正是佛衣之所以為寶物的理由。而六祖得衣的原由在於其出身低微，

再加之以「既還狼荒，憬俗蚩蚩」，若無佛衣在手，人難信其言。待六祖法席已盛，

則有無佛衣已無關緊要，再傳反而適徒增紛擾，應當棄之。劉禹錫此番推理合乎 客觀情理，而不落入迷信當中；又此篇為佛教所作之銘中，既以孔子為例又將佛

185 陶敏、陶紅雨校注：《劉禹錫全集編年校注》，頁 1047～1048。

衣稱之為「芻狗」，可見其在〈別君素上人並引〉自稱乃援佛入儒，以儒為本位的 立場並非虛言。

（二）、知幾不卜，貴賤由眾的〈絕編生墓表〉

而下一篇是〈絕編生墓表〉¹⁸⁶，其文較長，故而分段論之。其文曰:

顧彖，吳郡人，食力於武陵沅水上，以讀《易》聞。病且死，飭其子曰：「吾 年十有五而受《易》於師，積六十三年於茲，未嚐一日不吟乎〈係〉〈象〉。 里中兒從吾讀其文多矣。死則必葬吾於黨庠之側，尚其有知，且聞吾書。」

君子曰：若彖者，可謂志篤於學矣。因以絕編生諡之，且表其墓。後之讀 功令者或采焉。

此段乃以明絕編生者為誰之諡號。墓表這個文類如前引吳納之言：「墓表，則有官 無官皆可，其辭則敘學行德履」，從文中敘述來看，絕編生乃吳郡之人，其名為顧 彖，不知為何卻流寓朗州。其一生未曾出仕，以精熟《易》而聞名於鄉里之間，

也因此負起啟蒙鄉里學童讀書識字之責。此為絕編生顧彖之一生大概，而劉禹錫 對其之所以諡曰絕編生，瞿蛻園說此乃「不舉其姓名而諡以絕編生，蓋憫其窮且 陋也。」¹⁸⁷窮且陋者何？其文曰：

予既謫居是邦，始至之日，問能道古語可與言者，邑子以生為對。既而執 贄請見之，生危冠大袂，闊視雅拜，及門知讓，候肅而後入，又肅而躋階，

心存聖言，潤徹眉睫，有野態而無苟容。問其所執，曰：「幼學《易》，老 而尤嗜。」問安學？曰：「始聞於師，晚熟於心。自尼父兼三才，絀八索，

繫辭焉以通微言，與伏羲、文王並行，猶夫三辰，同麗太極。秦脫大患，

完文顯行。漢之田、丁、京、劉，而東京有馬、鄭，魏之何、荀、兩王，

而吳有韋、陸。前者導源，後者灑之，渢融混合，百派奔湊。唐興，沙門 一行方泄天機以探古人，神交造物，智斟人事，制動也有柅，變道也無方。

嚮之支流，委輸於我。其它繹祖述三十有餘家，朱藍之，樸斲之，為羽 翼，為鼓吹，疇咨天人之際，旁魄上下，騖精於攟摭，匱巧於穿鑿。猶制 氏之於樂，鏗鏘而已；徐氏之於禮，善容而已。然而前脩之盡心也，得以 味腴搴芳焉。手胝於運管，目䁾於臨燭，而氣耗於詠呻。家居無貲，不能 與計偕；地偏且遠，亡有能晤語者。心愈苦而跡愈卑，寒膚嗛腹，以至於 耋老。微夫子之問，持是安施乎？」

186 陶敏、陶紅雨校注：《劉禹錫全集編年校注》，頁 950～955。

187 瞿蛻園箋證：《劉禹錫集箋證》，頁 1526。

此段一開始劉禹錫便自述其結識絕編生之因乃「問能道古語可與言者，邑子以生 為對。既而執贄請見之」，絕編生知有州司馬來訪，因而「危冠大袂，闊視雅拜，

及門知讓，候肅而後入，又肅而躋階，心存聖言，潤徹眉睫，有野態而無苟容」，

如此描寫是以知其迂闊。接來下是絕編生自述其學《易》之過程以一行為宗，以 為其他唐代說《易》諸家，只是「騖精於攟摭，匱巧於穿鑿」，只知其然而不知其 所以然「猶制氏之於樂，鏗鏘而已；徐氏之於禮，善容而已」。筆者愚昧，不知一 行之說到底如何，但若依劉禹錫藉絕編生之口所說，講《易》諸家本身都是知其 然而不知其所以然，那麼其所卜又何足以信？抑或更根本是劉禹錫藉此表達出如

〈天論〉、〈問大鈞賦〉、〈何卜賦〉一樣的立場，無有形上之人格天以定世間禍福。

絕編生在自述完其學後，說自己無法赴科考之由乃出於家貧，其所處偏遠又無人 可切磋討論精進所學，如無劉禹錫來訪，「持是安施乎」道盡其一生之無奈。

它日，予造其室廬，瓢簞在左，汙樽在右。有龜枵然，有莢甚澤。予擫蓍 指骨而訊之曰：「是亹亹者曾不予欺乎？」生攸爾而對云：「古先聖人知道 之妙，不可搏而得也，故設象以致意，梯有以取無。取當其粗，用當其精。

夫權衡所以揣輕重，不為捶鉤者設也；尋尺所以商遠邇，不為運斤者設也；

龜筴所以決群疑，不為知幾者設也。幾存乎人，是則以天時為卦體，以地 理為爻位，外附人事以象焉，內取諸身以彖焉。得樞於寰中，迎數於象外。

自然之理，不知其然，雖欲強名，措說無地。彼枯莖朽愨，安能與於此乎？

今夫揲之以至刓，灼之以殆盡，徒與夫蚩蚩者問歉穰、占熊虺、起訟需食、

亡羊喪牛之間耳。資其握粟以糊予口，烏足為夫子道哉！」予以斯言邃於

《易》，故書之。

此段與其相較，劉禹錫更直接表現出其對求神問卜一事的看法。一開始以「瓢簞 在左，汙樽在右」證絕編生之貧。劉禹錫見其屋內有龜莢，又絕編生窮其一生皆 在鑽研《易》學，是以有「是亹亹者曾不予欺乎？」之問。而絕編生之對，正是 劉禹錫對筮卜一事的看法。絕編生所言以「龜筴所以決群疑，不為知幾者設也」

為旨，又說「幾存乎人，……，自然之理，不知其然，雖欲強名，措說無地」一 段表示真知《易》義理者不求問於「枯莖朽愨」，至於其屋中蓍「揲之以至刓」、

龜「灼之以殆盡」，乃是鄉里中人有事問卜於絕編生，而絕編生以此「資其握粟以 糊予口」罷了。此等問卜誣妄之事，「烏足為夫子道哉」。

噫！國有太學，學有館以延專門。若生者，苦形役志如是其專也。茹經於 腹，湮滅糞壤。壁水湯湯，不聞其聲，摧藏樸遫，與山木同朽，豈地遠然 耶？彼文甲綷毛、剽筋壽革、嶺嶠之華實，炎溟之蜃蝦，飛苞驛篚，所至 而貴。夫豈貴邇也哉？悅者眾故也。生之死，在元和七年秋七月。由死之 日推而上求，直始生之辰得四百有七十甲子。葬在枉渚西右磯上，其墳可 隱，東望里塾，尚行其誌云。

最後一段劉禹錫既傷絕編生之不遇，而從中寄託了自己久謫之不平。「國有太學，

學有館以延專門。若生者，苦形役志如是其專也」說大學有設館以招攬學有專精 的學者，絕編生正符合其條件。然絕編生最終卻「湮滅糞壤」、「不聞其聲」、「摧 藏樸遫，與山木同朽」的原因難道是因為身處偏遠嗎？如果是這樣，劉禹錫列舉 一堆物產，說明這些物件不因產地偏遠而影響其價值。那麼所處遠近並不是問題，

問題在於討不討人喜歡。如絕編生以一行為宗，而直言其他三十餘家只是學得《易》

之皮毛，若置於太學，豈會被其他宗派講《易》者所見容；而劉禹錫自己正如本 章一再所言，其人在中央政府政敵甚多，謗議批評者不在少數，是以藉「悅者眾 故也」一句反面道出自己久謫不召的真正原因。

在本章的最後，回顧本章所討論的對象為論說正體：〈辨迹論〉、〈明贄論〉、〈華 佗論〉、〈天論〉、〈鑒藥〉、〈訊甿〉、〈嘆牛〉、〈儆舟〉、〈原力〉、〈說驥〉、〈述病〉、

〈辯易六九論〉、〈上杜司徒書〉、〈答饒州元使君書〉、〈答容州竇中丞書〉、〈答道 州薛郎中論書儀書〉、〈口兵戒〉、〈猶子蔚適越戒〉、〈觀博〉、〈論書〉、〈奏記丞相 府論學事〉、〈救沉志〉、〈上門下裴相公啟〉、〈讀張曲江集作並引〉、〈別君素上人 並引〉、〈送曹璩歸越中舊隱詩並引〉；論說變體〈問大鈞賦〉、〈砥石賦〉、〈何卜賦〉、

〈山陽城賦〉、〈佛衣銘〉、〈絕編生墓表〉等共三十二篇。篇篇俱有其可觀之處，

或寄寓理念、或感慨身世無論何者，皆不見因久謫而有頹靡之語，其積極向上、

我命由我不由天的精神是一貫的，又其論理上亦能層層深入，鞭辟入裏，是以其 人於〈祭韓吏部文〉裡自言：「子長在筆，予長在論」¹⁸⁸，可見其自負，而與其同 時的李翱亦說：「翱昔與韓吏部退之為文章盟主，同時倫輩，惟柳儀曹宗元、劉賓 客夢得耳」¹⁸⁹，就筆者所試探的三十二篇來看乃非全是溢美之詞，故於今日學者而 言其文章實有可再深入研究之價值。

188 陶敏、陶紅雨校注：《劉禹錫全集編年校注》，頁 1084。

189 陶敏、陶紅雨校注：《劉禹錫全集編年校注》，〈唐故中書侍郎平章事韋公集紀〉，頁 1225。