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第四章 阿闍世王之懺悔

第二節、 阿闍世王之懺悔研究

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四、小結

在群雄割據,動盪不安的年代,沙門宗教興起,百家爭鳴,各式宗教思想與 論述挑戰傳統的倫理價值觀,導致整體社會倫理道德約束力薄弱,為了擴張領土 與經濟利益,在諸多衝突與紛爭中,部落親屬之間可能反目成仇、互相殘殺併吞,

王國內弒父奪權亦不足為奇,當時二大集權王國太子都有類似行徑。阿闍世王身 處亂世及倫理價值觀混亂的年代,道德約束力無法阻止其政治野心,迫不及待要 親自主政而殺害自己的父親,即位後又發動多起戰爭,因弑父而內心抑鬱寡歡無 法安眠,尋求六師沙門宗教師開悟其心,最後拜訪佛陀尋求解方,有關王之懺悔 與罪業問題,將於下一節詳細討論。

第二節、阿闍世王之懺悔研究

有關阿闍世王之懺悔,在諸多經典中皆有記載,本節將以漢譯與巴利《沙門 果經》為主,討論阿闍世王懺悔之來龍去脈,並參酌學者之相關研究,探討王為 篡奪王位而弒父,在佛前懺悔之後,是否有贖罪與滅罪的作用?王所犯的五逆罪,

懺悔之後是否仍會下地獄?懺悔之後是否仍受到傷害,弒父之罪是否會成為悟道 的障礙?

一、《沙門果經》內容概要

在漢譯與巴利《沙門果經》之結構類似,主要可分成五部分:

(一) 在十五月圓布薩日,王問群臣當詣何沙門或婆羅門?以解王內心之愁苦而 得安寧與平靜。群臣分別推舉六師沙門之教主後,耆婆極力推薦王去拜訪佛陀。

(二) 阿闍世王詣佛所,詢問沙門現世果報。

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(三) 王口述拜訪六師沙門教主之過程與內容。

(四) 佛開示當下可見之沙門果及出家修行之殊勝成就與果報。

(五) 王歸依三寶,懺悔弒父之過及罪業問題。

以上為漢譯與巴利《沙門果經》之主要架構,不過在第(四)部分,漢譯《沙門果 經》只提到可見之沙門果,並未詳述沙門持戒修行之成就與果報。另外在《沙門 果經》中由國王提出沙門現世果報之問題,點出國王是世俗界最高成就者,但仍 有所不足,而想要探討生命更高層次的問題,此外國王為了權力的慾望弒父,非 法奪得王位,而陷入痛苦深淵;相反地出家沙門生活清淨,持戒、修禪定,得殊 勝沙門果報,二者形成強烈對比,更顯示出國王為慾望所鉤牽,容易犯下大錯,

而沙門清淨無欲的出家生活,在世間更顯難能可貴。125 為害生之罪惡所苦的國 王,如何經由懺悔而得到內心的平靜?

二、王之罪意識與六師沙門

阿闍世王自從殺害自己的父親之後,每到晚上睡覺時,一閉上眼睛即痛苦萬 分,猶如萬箭穿心,痛哭而醒無法安眠。126 一日於滿月時分,月色清明之夜,王 無法入眠,分別問夫人、太子與勇健大將,應該做什麼好呢?他們的回答不是與 婇女玩樂就是整軍作戰,但王似乎沒有興致,其實王有心事悶悶不樂,於是問婆 羅門、大臣與守門將等,在這月色清明之夜,應當拜訪那位沙門、婆羅門才能讓 我心開意解?婆羅門等依序推薦當時的六師沙門教主,最後耆婆(Jīvaka) 引薦王 去拜訪佛陀,並且相信佛定能解開王心中的疑惑。阿闍世王一行人等浩浩蕩蕩來 到佛所,王想起自己所造的罪惡,心生大恐怖,汗流浹背,以為耆婆故意要陷害

125 菩提比丘英文編譯,德雄比丘中文主譯,《沙門果經及其注疏》導讀,頁 xii-xiii。

126 菩提比丘英文編譯,德雄比丘中文主譯,《沙門果經及其注疏》,頁 48。

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他,去見自己的冤家,經由耆婆再三安撫之後,王放下疑慮而問佛:「當今各種 職業的人努力工作,皆得到美好生活的果報,沙門致力於修行,現生會得到果報 嗎?」 佛問王:「您有請教過其他沙門、婆羅門嗎?」 王回答:「有問過六師沙 門教主,但不是很滿意這些教主的答案,不是答非所問,就是反對因果業報,甚 至是模糊而沒有定論。」127 當時六師沙門的回答如下:

(一) 富蘭迦葉(Pūraṇa Kassapa)

富蘭迦葉主張善惡行為無作用、無果報,善行無功德,惡行無惡果,對王的 問題回答如下:

王若自作,若教人作,斫伐殘害,煮炙切割,惱亂眾生,愁憂啼哭,殺 生偷盜,婬逸妄語,踰牆劫奪,放火焚燒,斷道為惡。大王!行如此事,

非為惡也。大王!若以利劍臠割一切眾生,以為肉聚,彌滿世間,此非 為惡,亦無罪報。於恒水南,臠割眾生,亦無有惡報。於恒水北岸,為 大施會,施一切眾,利人等利,亦無福報。128

對於王問沙門現世果報,富蘭那迦葉教主卻回以殺害擾亂眾生,偷盜強劫放火,

做這些事不是惡,也無罪報;布施利人之善行也沒有福報。這種說法完全顛覆奧 義書時期的業報理論,更否定因果業報之倫理價值,個人無須對自己行為的後果 負責,這可能導致倫理道德瀕臨崩解,富蘭那迦葉教主的說法似乎是在幫阿闍世 王脫罪,卻極不合情理,王無法認同這種說法,對自己的罪惡也無法釋懷。

127 《長阿含經》,CBETA, T01, no. 1, pp. 107a21-108a21。

128 《長阿含經》,CBETA, T01, no. 1, p. 108a27-b5。

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(二)末伽梨瞿舍利(Makkhali Gosāla)

在漢譯《沙門果經》中末伽梨瞿舍利回答王,諸言有者皆虛妄,詳如下文:

大王!無施、無與,無祭祀法,亦無善惡,無善惡報,無有今世,亦無 後世,無父、無母,無天、無化、無眾生,世無沙門、婆羅門平等行者,

亦無今世、後世,自身作證,布現他人。諸言有者,皆是虛妄。129

有關末伽梨瞿舍利學派,在巴利《沙門果經》有較詳細的說明。藉由否定因緣這 兩個字(因,hetu;緣,paccaya),說明眾生的煩惱沒有因或緣;不具備任何因 緣,沒有自決定、沒有他決定、也沒有個人決定,無助、無力、無能。一切有情 眾生透過命運、環境與本質而進行轉變,無法藉由道德修養、或持戒、或頭陀行、

或梵行,使未成熟的業成熟,或去除已成熟的業,因為苦樂都是早已決定,就好 像一粒線團被拋出去,它會一直滾下去,直到線的盡頭為止。總之,此說是一種 宿命論,整個世界藉著它自己的內在本質,沒有因或緣,自動地、獨自地以各種 方式轉變,註定會發生的就會發生;註定不會發生的就不會發生。130 這樣的說法 顯示人的意志對自己的生命毫無掌控力,阿闍世王弒父似乎是命中注定要發生的 事,否定行為與業的關聯性,王之罪過亦無從論斷,即使如此仍無法解開王的苦 悶與心結。

(三) 阿耆陀翅舍欽婆羅(Ajita Kesakambala)

129 《長阿含經》,CBETA, T01, no. 1, p. 108, b13-18。

130 菩提比丘英文編譯,德雄比丘中文主譯,《沙門果經及其註疏》,頁 6-7。

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阿耆陀翅舍欽婆羅主張人由地、水、火、風四大組成,人死後即灰飛煙滅,

一切化為烏有。詳如下文:

受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還歸火,風還歸風,皆悉 壞敗,諸根歸空。若人死時,牀輿舉身置於塚間,火燒其骨如鴿色,或變 為灰土,若愚、若智取命終者,皆悉壞敗,為斷滅法。131

此派學說不相信有善惡業的果報,認為沒有人可證明今生死後有來生,人死後身 體分解不復存在,所有的功德與惡行亦隨之滅絕消失。王對此斷滅論的回答,並 不滿意也無法信奉,更無法解決王內心焦慮與疑惑。

(四) 婆浮陀伽旃延(Pakudha Kaccāyana)

婆浮陀伽旃延之教理在漢譯《沙門果經》與巴利《沙門果經》末伽梨瞿舍利 類似,主張一切皆有定數,無因無緣,亦無法經由各種努力而改變。132 詳如下文:

大王!無力、無精進,人無力、無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣 眾生清淨,一切眾生有命之類,皆悉無力,不得自在,無有冤讐定在數 中,於此六生中受諸苦樂。133

131 《長阿含經》,CBETA, T01, no. 1, p. 108, b26-c1。

132 在漢譯《沙門果經》婆浮陀伽旃延之學說即是巴利《沙門果經》末伽梨瞿舍利(Makkhali Gosāla) 之宿命論,可能在傳抄翻譯時錯置。

133 《長阿含經》,CBETA, T01, no. 1, p. 108c9-13。

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不過依據巴利《沙門果經》之敘述,婆浮陀伽旃延派認為人由七身組成:地身、

水身、火身、風身、樂、苦及靈魂,此七身恆常不變,非由因緣所形成,亦非經 由神所創造,若有人以利劍殺人,只是利劍通過七身之中的空間,因此沒有殺生 者與被殺者。134 這樣的說法似乎與沙門果報無關,比較像是幫助王脫罪之說詞,

描述一種殺人的現象,完全否認殺人行為的後果與責任,王對這樣的論述無法信 服,對弒父之過仍無法寬心。

(五) 散若夷毘羅梨子(Sañjaya Belaṭṭhi-putta)

散若毘羅梨子總是不正面回答問題,可以是這樣,也可以是那樣,永遠沒有 定論,模稜兩可。

大王!現有沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非 異非不異。大王!現無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事 異,此事非異非不異。135

王對此推諉回答並不滿意,只好無可奈何地離去。弒父的罪惡,只能繼續放在心 中,痛苦掙扎。

(六) 尼乾子(Nigaṇṭha Nātaputta)

尼乾子即是耆那教主,以自己是一切智的覺悟者回答王的問題,詳如下文:

134 菩提比丘英文編譯,德雄比丘中文主譯,《沙門果經及其註疏》,頁 9-10。

135 《長阿含經》,CBETA, T01, no. 1, p. 108c20-24。

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大王!我是一切智、一切見人,盡知無餘,若行,若住、坐、臥,覺悟 無餘,智常現在前。136

在巴利《沙門果經》中進一步說明尼乾子得一切智,是因持戒而免離一切罪惡;

成為自圓、自制、自立的無結者。137 在此尼乾子說明自己持戒所得的果報,雖然 有回答沙門現世所得的果報,但國王真正所關心的是殺父的罪惡與果報,這樣的 回答並沒有解開王內心的不安與困惑。

國王為自己弒父的行為,產生強烈罪惡感,苦悶難以安眠,尋求當時各教派 宗教師之開導,希望能藉此獲得內心的平靜,然而前三派之論述中,否定行為與 業力的關係,屬於無作用論(akiriyavāda);否定業與果報的相關性,是無因論 (ahetukavāda);否定個人行為與責任的相關性,屬於道德虛無論(natthikavāda),138 如果王相信以上說法就不會有罪意識,也不會為罪惡所苦,詭辯之說更是難以說

國王為自己弒父的行為,產生強烈罪惡感,苦悶難以安眠,尋求當時各教派 宗教師之開導,希望能藉此獲得內心的平靜,然而前三派之論述中,否定行為與 業力的關係,屬於無作用論(akiriyavāda);否定業與果報的相關性,是無因論 (ahetukavāda);否定個人行為與責任的相關性,屬於道德虛無論(natthikavāda),138 如果王相信以上說法就不會有罪意識,也不會為罪惡所苦,詭辯之說更是難以說