稱為詭辯學派，並不表示它是一個主張詭辯的思想體系，因為 辯士們在才能與見解方面都是千差萬別的。他們更是一種思潮或運動，
而不代表一個學派。
(1)詭辯運動之產生的時代背景
1) 自然哲學到西元前第五世紀已漸喪失原有的創造精神，一般的宇 宙論者只在重覆已定型的哲學理論。同時思想家也發現，自然哲 學的題材過於狹隘，唯有扭轉整個探求的方向，才能開拓更新更 多的哲學課題。
2) 當時一般希臘城邦日益繁榮，漸有職能分工的趨勢，詭辯運動特 以文法與修辭教師的專業身分參與學術文化活動。
3) 波斯戰爭之後，希臘人的政治與社會生活日日擴張繁雜，尤其希 臘城邦與東方各地之間的往來接觸，促使希臘人眼界大開。週遊 各地的辯士因形形色色不同社會習俗的考察，轉而對希臘民間的 傳統風俗、宗教、倫理、律法等等有所檢討。
4) 西元前第五世紀中葉，希臘世襲貴族政治已經滅跡，代之而起的 是從雅典開始的民主政治。實際的各種政治技能有所改變，需要 一批具有專門知識的學者的指導。辯士即以教師的姿態出現在雅 典街頭，教育一般青年子弟在法庭上獲勝和在政壇上發揮雄辯才 華的技能。修辭、文法與辯論術等語言技能的訓練遂各成學科。但 因此辯士名聲變得不雅。因為修辭的技巧也能夠用來「曲解」一個 概念或政策，「雄辯術」則能夠強詞奪理、混淆是非。
(2) 詭辯運動的特點 1) 經驗與實用
在方法上：宇宙論者以演繹法為其特色，他們往往先確立宇宙的 普遍原理，再根據此原理解釋個別現象。
辯士們則是先累積個別事象的觀察，從中再求得結 論，所以方法上屬於「經驗歸納法」。
在旨趣上：宇宙論者志在找出宇宙的客觀真相。
辯士的興趣不在客觀真理，而是實用目的。他們不是 真正的學者，而是教師匠。
2) 懷疑精神
辯士對傳統含有懷疑的精神，於是大家逐漸認為，他們聚合 教導青年不相信傳統的倫理規範與宗教信仰。
在哲學上的關鍵點，在於他們推翻舊信念之後，沒有能力樹 立起任何新的固定價值。而且他們收學費，雖然合法，但早期的 學者所不欲為，一般的希臘人對此也不敢苟同。
3) 哲學轉向人類自身
他們將哲學的方向從自然轉向人類本身。就回到思想與意志 主體而言，他們是一個過度時期，開啟了柏拉圖與亞里斯多德輝 煌的成就。他們的懷疑論與相對論傾向，至少也有助於新問題的 揭發，雖然他們當時無法解決。
「辯士」之名，並非一開始就帶有貶斥的含意。他們的主張相對論，
鼓吹雄辯術，缺乏固定規範，收取學費，以及在後期鑽牛角尖的分 析傾向，才給他們招致惡名。
在柏拉圖的眼中，他們是一些「販賣精神雜貨的店東」(“Protag.
314 c 5-6) 。因為在柏拉圖的眼中，蘇格拉底卓越超群，能從詭辯 運動取精用宏，充分發揮，使得辯士們相形之下，也就黯然失色。
1． 普羅達哥拉斯(Protagoras, ca. 481-411 B.C.)
他不但開啟了詭辯運動，同時是此運動中最重要的一位哲學家。
據傳他30 歲左右遊歷希臘各地，教導一般青年，贏得世人讚許。據 Diogenes 所載，Protagoras 因為論神之書被控以褻瀆之罪，逃離 雅典，但在往西西里途中，沉船而亡，他的書在市場上被焚燬。但是 Burnet 根據柏拉圖語錄，認為此說不可靠。他著有《真理》、《論神》、
《反駁論》等書，但都只少數斷簡留傳至今。
(1)「人是萬物的尺度」
他最有名的一句斷簡：「人是萬物的尺度，存在時萬物存在，不 存在時萬物不存在。」
針對「人」，有不同的註解：
a) 「人」，不是說個人，而是指人類；則這句話不表示「你有你的真 理，我也有我的真理」，而是團體、社群或全體人類才是真理的依 據和標準。
b) 根據《特亞特陀》(“Theatetus” 151e, 152a)，柏拉圖肯定
Protagoras 所說的「人」指個人，因為在此書中 Sokrates 談到，
刮風時有人覺得冷，有人不覺得，接著他問大家：我們是否應該 同意Protagoras 所認為的，誰覺得風冷就冷，誰不覺得風冷就 不冷？在此，Protagoras 的主張顯然被解釋為「個人尺度」，而 非「人類尺度」。
若是「個人尺度」，則Protagoras 的命題可以解釋為一種感覺 主義，即呈現個人感官面前的經驗才是真實的。則外物本身無任何客 觀的規定可言，而感覺又因人因境而異，遂導向主觀主義與相對主義 那麼任何問題都可以有多種的看法。
由之可以導出三個結論：
1) 一切的判斷都有真理。則任何微弱無力的議論都可以通過表面粉 飾的功夫說服對方，標榜「強化微弱議論」的雄辯術或修辭術因而 得以成立。
2) 一切判斷既是真理，又是謬誤。則對於一件事物同時成立亙相對 立的兩個判斷，是被認許的。據此，可以藉反駁術或爭論術替代 客觀真理的探討。
3) 一切判斷同時是真與偽，不外是說，真偽的區別事實上不存在。
由是，Protagoras 無法承認真偽的任何判準。
(2)道德判準 1) 實用判準。
Protagoras 承認，判斷雖然沒有真偽之別，卻有善惡好壞之 別。換句話說，真理的判準最後是有用與否。這是一種的實用與 功利主義；也是常識主義，即有用否在於多數人的裁決。
根據《特亞特陀》(“Theatetus”)，Protagoras 一方面承認道德 判斷是相對的，只要一個城邦中的人都認為某些行為是善的，那些
行為對那個城邦就是善。另一方面他強調，智者應該採取有效用的行 為而放棄無效的行為。
2) 「廉恥」與「正義」
在”Protagoras”，柏拉圖又說，Protagoras 主張「廉恥」與
「正義」是諸神賜予全體人類的。
綜合來說，似乎Protagoras 要說的是：一般法律的根基在人 類共有的某些道德傾向，而各個城邦所定的法律則是相對的。因此一 個城邦的法律並不比另一個城邦的法律「更真確」，而只能夠說一個 比另一個「更有效」、更有用、更方便。
為了維護傳統及社會風尚，Protagoras 強調教育的重要性，因 為智者可以使城邦邁向「更佳」的法律。
個別公民應該忠於傳統和團體的既定規範，因為根本上沒有那 一種「方式」比別的更真確。
(3)論神
「關於神，我們是不知道的。既不知道他們是否存在，也不知道 他們具有什麼樣的形狀。有許多東西阻礙著我們認識，如問題的晦澀 及人生的短促等。」（殘篇）
單憑這段殘篇，似乎Protagoras 是帶有破壞性的懷疑思想家，
對於既定的道德與宗教傳統都要大加撻伐。但這與柏拉圖對話錄中的 Protagoras 相去甚遠。
可以如此推測：既然從法律的相對性可以結論，個人應該接受 傳統的道德價值；那麼，從諸神的未知性也可以導出，個人必須信 仰城邦的宗教。意思是：若我們無從肯定絕對的真理，那麼為何要拋 棄祖先傳下來的宗教呢？
Protagoras 之後的詭辯學，卻濫用了他所建立的感覺主義的真 理論。在理論方面，將雄辯法變成無謂的「詭辯奪理」。在實踐方面，
則極力破壞城邦的道德規範、法律、習俗以及宗教等各種文化價值。終 於導致懷疑主義與虛無主義的境地。
2． 果奇亞斯(Gorgias, ca. 483-375 B.C.)
年少時從Empedocles 學習自然哲學與雄辯法。也受 Zenon 辯 證法的影響，而傾向懷疑論。以辯士身份遍遊希臘各地，專以修辭學 為本行技術。從他開始，詭辯派的特色漸趨顯明，以文字魔術的玩弄 替代客觀真理的探求。
在哲學史上他以否定人類知識著名；Protagoras 主張一切都是 真理。在知識論方面，可以說他是一個絕對的懷疑論者。在《論自然》
書中，他提出三大命題，並予詳細論證：(1)無一物存在。(2)即使有 所謂存在，也不可認知。(3)即使可以認知，也不能夠傳達。
(1)無一物存在
第一命題的證明似應用Zenon 的辯證法，只是 Gorgias 的用意 純然在利用語言上的可能矛盾，以宣揚懷疑論調，否認知識的成立，
從而標榜修辭學為唯一的利器。
如果有什麼存在，或來自「有」，或來自「非有」。
無中不能生有，所以不是來自「非有」。
來自「有」，則「有」或屬生成的，或是永恆不變。若屬生成的，
則生成的「有」仍然只是「有」，即並無生成。故「有」非生成的。若
「有」是永恆的，即無「有」的開端，則如何而得存在？因為無起點的 是無限。無限不能在它存在，也不能在己存在，只能無所存在。無所 存在，即是虛無。
唯一可能的結論是：「有」不存在，即無一物存在。
(2)即使有所謂存在，也不可認知
Gorgias 先假定 Protagoras 的感覺主義，將感覺與知識視為 等同，然後從感覺的主觀殊異性否認對於存在的認知。
如果對「存有」能有所認知，那麼所思也必須存在，對非有則不 能有所思。若對非有不能有所思，則錯誤不能存在，這是謬論──
〔有錯誤存在〕。理由如下：
被思想的東西可能是白的，白的東西才可能被思想。據此，如果 所思想的東西不是存在，那麼必然可以得出結論：存在的東西不可 能被思想──〔因存在與不存在對立〕，而被思想的東西並不是存在 的東西。
所以，存在既不能被思想，也不能被把握。
(3)即使可以認知，也不能夠傳達
在感覺與知識等同的假定之下推論出，對於「存有」的主觀感覺 無法傳與別人。因為：
1) 兩個不同的人如何能同樣地知覺一件東西呢？
2) 傳達的符號與所傳達之物不同，例如如何用言語（聲音）傳達顏 色的認知？
Gorgias 應用詭辯破壞了知識的可能性與真理的規準性，終以 修辭學替代客觀的知識。而語言的濫用，易滋生弊端。將詭辯理論應 用到實踐問題，則產生懷疑主義，甚至破壞宗教、倫理、法律、習俗等 等不良的效果。
3． 其他辯士
享有盛名的還有希比亞斯(Hippias)，一個百科全書家，精通天 文、音韻、歷史等諸般學藝。
普洛底古斯(Prodicus, ca. 460-399 B.C.)，他的學術貢獻有 三點：
1) 在文法上區分同義字語。
1) 在文法上區分同義字語。